Conservación, Acto Mágico

Este extracto de una guía que brinde, para ahondar mas en el vinculo mágico en relación al camino espiritual y sabiduría. 

La naturaleza, es un libro lleno de conocimientos que con el tiempo nos brindara su sabiduría, cuando más cerca estemos de sus bondades. 

El camino mágico es una travesía de aprendizaje continuo, debemos fortalecer e ir adquiriendo el maghe (energía mágica), poco a poco iremos comprendiendo nuestra senda al vincularnos más internamente con lo natural.

El vínculo es como el saludo y lazo de amistad, la conservación es el cambio interno de nuestro ser que se imbuye de energía para sobrellevar alguna dificultad o para mejorar como ser. La aplicación mágica viene después.

Práctica:

Limpia tu cuerpo completamente y bebe mucha agua, evita los alimentos a base de carne y el cigarrillo desde un día antes, busca un lugar especial y prepara el “esvela”.

Preséntate al Oucalhe (esencia elemental) o según tu tradición, ofrece un cantico a los elementos, también preséntate ante la Diosa, para que te brinde su sabiduría (las palabras deben de venir de ti y de tu amor por lo que haces).

A continuación realiza el acto mágico según tu preparación, puedes empezar fortaleciendo el vínculo y adquirir energía de cada elemento por separado, una vez mejorado esto podrás direccionar y utilizar tu Yo personal mágico, los componentes naturales y elementos de la naturaleza para efectuar u operar una magia especifica (protección, sanación, purificación, necesidad material, percepción, empatía, sabiduría, etc.; utilizando así magia de viento, agua, aire fuego y tierra).

Si necesitas mas información sobre esto dejame un comentario.

Ejemplo que realice:

Yo busque la temporada de lluvia, cuando el elemento agua reinaba el ambiente y se entretejía entre el aire. Se observaba una neblina humada, luego de presentarme al Oucalhe y pedir bendición de la Diosa, realice el ejercicio de respiración adecuado para el momento, tenía descubierto el torso, ojos cerrados cerca de un árbol.

Sentía la presencia de los arbustos y flores, el aire y el agua que en conjunto brindaban una canción única.

Con la mano izquierda extendida en forma de palma, adquiría energía del ambiente hasta que mi mano parecía no estar húmeda, luego direccione esa energía a todo mi cuerpo, no sentía frio o sensaciones que perturbaran mi mente, cuando la energía rodeo mi vientre y corazón la dirección hacia mi mano derecha que permanecía en puño, repitiendo las palabras “Edeym eivim od Arad xence, vim fors olmhi ed”(nessarh), fui extendiendo lentamente mis dedos de la mano derecha mientras abría los ojos, formando una especie de rombo direccione esa energía del viento hacia un arbusto cercano (la paciencia es una virtud), al cabo de varios minutos, observé como se mecía el arbusto tenuemente en torno a la figura formada con mi mano al momento de liberar la energía.

Me dejo muy exhausto, luego de dar gracias, descanse.

Los siguientes actos de conservación los realice, para mejorar mi concentración y relajación, cerca de una fogata o de un rio, visualizando imágenes en mi mente que luego pasaron a formar ideas visibles o guías destinadas a conducirme en mi camino.

Este fue uno de mis primeros actos mágicos de conservación.

NOTA: Si no llegas a seguir el paso de lo escrito a este blog, (aunque no lo creo) te invito a leer la guia completa en este link:

https://krisdeluz.weebly.com/biblioteca.html 

http://yoineer.com/11993223/magia-elemental-y-natural

El texto es magia elementa y natural (vision Arlhae - Aspectos Básicos)

Que tengan un bonito día.

bendiciones.

Atentamente;

KJThornn

Simbología del Aire

El Aire está asociado a las emociones y pensamientos. Es creatividad, palabra, inspiración. 

Elemento de sabiduría e intelecto, adivinación, purificación e inspiración. 

Regula hechizos y rituales que involucran viaje, instrucción, libertad, obtención de conocimiento, descubrir objetos perdidos, desvelar mentiras, etcétera.

El Aire gobierna la magia de los cuatro vientos, la mayoría de las adivinaciones, la concentración y la magia de visualización. El Aire regula el Este, porque esta es la dirección de mayor claridad, y la de sabiduría y conocimiento. Su color es el amarillo, el amarillo del Sol y del cielo al amanecer, y su estación es la primavera.

MAGIA ELEMENTAL: AIRE

En relación con la magia, el aire es la visualización clara, ordenada, pura que es un poderoso instrumento para el cambio. También es movimiento, el ímpetu que envía la visualización hacia afuera, hacia la manifestación.

También se puede usar para desarrollar las facultades psíquicas. Los hechizos que involucran al aire suelen incluir el acto de situar un objeto en el aire o dejar caer algo desde el borde de una montaña o de otro lugar elevado de manera que el objeto conecte físicamente con el elemento.

El Aire es un elemento masculino, seco, expansivo y activo. Es el elemento que sobresale en los lugares de aprendizaje, y que actúa cuando teorizamos, pensamos o ponderamos. 

Manejando los elementales del Aire se purifica la mente, se desatan o calman los vientos.

Los símbolos representativos del aire son: el cielo, viento, brisas, nubes, aliento, vibraciones, plantas, hierbas, flores y árboles. Estos seres mágicos están relacionados con la comunicación, los viajes y la inspiración.
Utilizamos herramientas mágicas como la vara, el péndulo, campanillas, flautas.

ASTROLOGÍA: AIRE

Los signos de aire: Geminis, Acuario y Libra

Son signos emocionales y sensibles. Su mente es su herramienta, todo lo que les sucede lo piensan y analizan. Teorizan , piensan reflexiona. En sus relaciones a veces les cuesta comprometerse dada su tendencia a al independencia y la libertad.
Las personas con el signo de Géminis, Libra y Acuario forman el elemento de la mente, por lo general se adaptan fácilmente y son muy curiosos. Mientras que los signos de fuego quieren algo, Los de aire idealizan las cosas inmateriales. Tienden a actuar con impulsividad, sentimientos artísticos, la preferencia por cambios objetivos y tienden a la distracción. Esta persona puede caminar en la niebla, sin saber cómo aplicar sus energías, o puede tener la mente tan clara como el aire antártico.

Simbología de la tierra

Es el elemento con el que estamos más cercanos al hogar, puesto que es nuestro hogar.

La tierra como elemento nos pone en contacto directo con el ser vivo que es el planeta entero.
La Tierra es el reino de la abundancia, prosperidad y riqueza.

La Tierra es nutridora, húmeda, fructífera y son estas cualidades las que la hacen femenina. Tales atributos han impulsado a incontables civilizaciones a considerar la Tierra como una gran Diosa Madre, la toda-fértil Creadora de la Naturaleza.

Magia elemental

En las tareas mágicas, la Tierra «regula» todos los hechizos y rituales que involucran negocios, dinero, empleo, prosperidad en todas sus formas, estabilidad, fertilidad, etcétera. Un ritual de este elemento podría ser enterrar un objeto representativo de tu necesidad en una parcela virgen de tierra, caminar a través de millas de campo visualizando tu necesidad, o dibujar imágenes en el barro.

Materiales y lugares que nos permiten conectar con el elemento tierra:
Tierra de un lugar de poder o lugar especial para nosotros, Raíces, Piedras y minerales, Semillas, Cuevas.Herramientas: Pentagrama, sal, imágenes, piedras, gemas, árboles, magia de lazos.

Símbolos: 

Rocas y piedras preciosas, montañas, planicies, campos, suelo, cavernas y minas.

Características: 

Sienten afinidad con la sobriedad, la limpieza, la organización y el orden. Prestan su ayuda a las personas ordenadas, laboriosas, amantes de la naturaleza y del saber.

Potencia: 

Riquezas, tesoros, renunciamiento de la voluntad de sí, toque, empatía, incorporación, negocios, prosperidad, empleo, estabilidad, éxito, fertilidad, dinero.

Ofrendas: 

Sales minerales y polvos.

Rituales de crecimiento:
Invocaremos las capacidades vitales que contiene la tierra, metiéndola en un saquito en el que hayamos escrito la palabra de la idea que queramos germinar.

Ritual de protección:

Invocaremos las energías especiales de la tierra de un lugar especial para nosotros, por ejemplo el jardín del pueblo de nuestros padres, un bosque donde hayamos pasado buenos momentos, o un lugar de poder que se encuentre cerca de nuestra casa.

En la Astrología

Los planetas que gobiernan los signos de Tierra:
El Tauro es gobernado por Venus.
El Virgo es gobernado por Mercurio.
El Capricornio es gobernado por Saturno.

En lo simbólico, la tierra sobre el fuego. Ella concretiza las conquistas del fuego, las ganancias duraderas, arreglables en materia de formas. Tienes un temperamento calmado, realista, a veces materialista, riguroso y laborioso. Construyes cosas concretas o alimentas de manera práctica tu seguridad material. Tu percepción de lo real es justa y te permite buenas inversiones, objetivos rentables, una buena suerte y éxito material. Pero casi siempre eres frío o desligado y te falta ligereza, fantasía, tolerancia. 

Las personas pertenecientes al elemento Tierra son eminentemente sensitivas y realistas. Su visión del mundo y de sí mismas, de lo que dan y reciben y de los demás será concreta, conservadora y práctica. Son también especialistas en realizar la materia, es decir, traducir físicamente ideas abstractas tendiendo a la vez a preservar, guardar y acumular.

Proceso Mágico en Práctica

Anhelo, reflexión, decisión y fortaleza implica la vivencia mágica; tal motivo me lleva a mostrarte  este proceso. La magia es un cambio de estado y energía en lo externo como interno, contagiar una sonrisa o redirigir  una brisa, implica muchos aspectos que conocemos o que simplemente nos falta notar.
Sin crecimiento personal en lo espiritual, emocional y físico no conseguirás mucho; no puedes solo repetir una formula de algún escrito para tu uso sin entender primero aspectos básicos del proceso; bueno... sin irme por otro tema les muestro lo que mi blog les presenta en esta ocasiones.

Proceso Mágico:

1. Anhelo: Es el deseo de algo que necesitas, es el propósito que debe esta ligado al ¿porque? de nuestro acto mágico, esto debe estar presente en todo momento, ya que es el puente durante todo este proceso.
2. Energía Emocional: Es la imprimación personal a este proceso, que trabaja de forma distinta a una necesidad, si no que es el simbolismo propio hacia lo que el producto te ofrece sentir.
3. Actividad y conocimiento: Es la realización en si de nuestro acto, la formula, el canto, el llamado, los grabados, entre otro; ademas, del conocimiento oculto detrás de cada procedimiento, repetir algo que no comprendes restara fuerza a nuestro proceso.
4. Creer: Como en cada hecho importante, sin la certeza mental de que lo que anhelas sera efectivo, no tendría sentido este proceso; -todo saldrá bien, si tu lo crees así-, en este caso la falta de creencia inutilizara el proceso.
5. Centralidad: La magia trabaja indistintamente en cada ser, espacio, y temporada, por lo que debes tener en cuenta tu alcance, por tanto, debes ser consciente de el producto que buscas este a tu alcance y que no sea algo que va mas allá o que sea irreal.
6. Sigilo: Con esto expreso la sugerencia de no ir divulgando de manera innecesaria nuestro acto podría dificultar nuestro proceso, así que debemos reflexionar bien si debemos o no comentarlo con alguien.
7. Fortaleza: Es dar soporto a nuestro acto, es decir, si solo realizamos nuestro trabajo y nos quedamos de brazos cruzados, esperando a que suceda lo que deseamos, restara energía a nuestro acto, por lo que debemos ir fortaleciendo nuestro trabajo, si pedimos algo, ir trabajando a la par para que suceda; si nuestro resultado fue leve al termino de nuestro proceso mágico, podemos reformular nuestra estructura y ver algún punto débil para reforzarlo, y así obtener en una nueva ocasión un producto mayor y mas preciso.

Bien, como es propio, mis palabras van directo al tema por lo que pude ampliar mas el tema sin embargo, lo que busco es algo directo y fácil de aplicar.
Espero les haya gustado este blog, y que sea de su ayuda... si gustas saber mas sera facil encontrarme en la red. que tengas un buen día.

Bendiciones.

Atentamente; 

Kristian J. Thornn

web: krisdeluz.weebly.com

Celda del cantico, bardos - escuela Druidica

Dentro de la instrucción Druidica, de la cultura celta, antes de pasar por los grados de bardo, vate, druida; la escolarización de saberes transcurrían según las memorias del Marques de Clanricarde (1722), en irlanda de esta manera:




"Era... necesario que el lugar se ubicara en un rincón solitario de un jardín o dentro de un Sept o terreno encerrado lejos del alcance de cualquier ruido. La estructura era un choza baja y compacta, con camas dentro de una distancia conveniente, cada una respecto a la siguiente, cada una dentro de un pequeño aparato para colgar la ropa. No había ventanas para dejar entrar el día, ni ninguna luz en absoluto, salvando la de las velas, y estas fueron traídas solamente en el momento fijado ya de antemano... Los profesores... impartían una asignatura adecuada a la capacidad de cada clase, determinando el numero de rimas, y aclarando lo que se tenia que observar en cuanto a las silabas, estrofas, concordancia, correspondencia, terminación y unión, cada una de las cuales era regentada por sus normas particulares. El tema en cuestión... habiendo sido impartido a lo largo de la noche, cada uno luego lo trabajo individualmente tendido en su propia cama, durante todo el día siguiente, en la mas completa oscuridad, has que, a cierta hora de la noche, después de traer verlas, lo consagraron por escrito. Vestidos y reunidos después de una gran sala donde les esperaban sus maestros, cada escolar hizo su actuación, la cual seria corregida o aprobada... o bien el mismo o bien otro tema nuevo se les daba para el día siguiente... la razón por la que dicho estudio se llevaba a cabo en la oscuridad era, sin dudas, la de evitar las distracciones que la luz y la variedad de objetos representadas ocasionarían normalmente. estas distracciones siendo previstas, las facultades del alma se ocuparon solamente con el tema en cuestión y el tema impuesto; de manera que rápidamente se llegaba a perfeccionar, en menor o mayor grado, según las nociones o capacidades de los estudiantes."

Según esto entendemos y comprobamos la utilización del manejo de la percepción en relación a la capacidad de aprendizaje, en este caso quitar la distracción y centrar la atención perceptivo en un solo aspecto tendría como resulta una experiencia nítida de aprendizaje.
a ustedes: ¿Que les parece este tipo de enseñanza?

Bueno me despido, esperando puedan comentar sobre la pregunta realizada.
que tengan buen día..

bendiciones.

Atte; Kristian J. Thornn

Diseño de un Ritual

En ocasiones, cuando recién se inicia en estos temas,  y no se esta familiarizado con los rituales, tienden a seguir pautas encontradas en libros, internet o transmitidas por compañeros; lo cual es una opción; sin embargo, lo importante en un ritual es colocar parte de si mismos, es decir, introducirnos y brindar nuestra intención e interés propia; para que nuestro ritual sea un éxito. 

En esta ocasión les daré unas pautas a seguir a la hora de diseñar un ritual.

1. Respondernos, el porque queremos realizar nuestro ritual: ¿celebración estacional? ¿celebración lunar? o ¿Efectuar un acto o hechizo mágico?; una ves contestado esto, tener presente nuestro objetivo a cada momento.

2. Antes de realizar, nuestro ritual debemos de considerar aspectos como el lugar (bosque, jardin, habitacion), hora (madrugada, tarde, noche), fecha (sabbats, fases lunares), musica (viento, percusion, cuerda), vestimenta (colores y ropa comoda).

3. Una ves tengamos estos primeros aspectos claros, diseñaremos nuestro ritual, teniendo en cuenta estos pasos:

* Purificación personal

* Tratado del ambiente y purificación del espacio

* Trazado del circulo

* Saludo a Einhuel (aspectos Dios padre y Diosa madre)

* Llamado de los elementales

* Palabras propias (muestran nuestro objetivo del ritual)

* Música (efectuada por nosotros mismos

* Despedida y agradecimiento

* Aperturar el circulo.

4. Es muy importante brindar parte propia en nuestro ritual, no solo seguir cantos transcritos de terceros, si no mas bien agregar palabras propias inspiradas.

5. Esta estructura puede variar según la tradición, pudiendo ser mas complejo o simplificado.

Es un nuevo tiempo de cambio,

el despertar es propicio en el Arad

nuestra Madre nos bendice y

nuestro Padre nos guía.

Intérnate en la arboleda,

Escucha la voz del Oucalhe 

en el arroyo, viento, cascada;

abraza la espesura mágica

que te ofrece la vida.

Aquí termino este blog especifico y simplificado acerca de los rituales.

que tengan un bonito día.

Bendiciones a todos.

Atentamente;

Kristian J. Thornn

El Awen, Wakan, Shakti, Mana y Chi

Existe una energía universal, que recorre a cada ser y se impregna en cada rincón del mundo, se observa en fenómenos de la naturaleza; pero es mucho mas que ello, esta presente en cada persona, animal, planta; es decir, en cada ser de la tierra. 

En diferentes culturas a esta energía que suele presentarse para enviar un mensaje, brindar poder, sabiduría o inspiración es expresada por distintos nombres que a continuación veremos:

AWEN: es la inspiración que nos llega y nos permite convivir con todo el cosmos en total y completa armonía. el espíritu fluido, la energía que fluye de los dioses a los humanos para aportarles la inspiración (poética, inventiva, creadora...) Es el espíritu inspirado: la repentina llama de lucidez que inflama los pensamientos de los hombres y les da sabiduría, facilidad de palabra y energía. 

WAKAN: Se lo considera la fuerza creadora del universo y de lo existente. el término Wakan Tanka fue usado para referirse a una organización de las entidades sagradas, cuyas formas son misteriosas, Wakan Tanka es el principio creador en las creencias lakotas, lo ha hecho todo y le ha otorgado espíritu a aquello que lo posee. Este término describe también el conjunto de las cosas y aspectos sagrados, «wakan». Todo viene de Wakan Tanka, es Él el que ha colocado las piedras y minerales en el suelo y las plantas han salido de la tierra por su mano. También rige el cambio de las estaciones y el clima.

SHAKTI: Llamada gran madre del universo, Shakti es un término hindú que se refiere tanto a la energía divina femenina y una diosa. La definición de shakti significa potenciación sagrado. Shakti es la energía dinámica primordial sagrada que pulsa en todo el universo. Shakti es la personificación hindú de la energía femenina divina que anima a todos los seres vivos. 

MANA: Te Pou Huke (2006) el “Mana” “es un poder sobrenatural, que según los polinesios, permite la ocurrencia de los distintos eventos del ciclo de vida natural, social e individual”. 

Te Pou Huke (2006) el “Mana” “es un poder sobrenatural, que según los polinesios, permite la ocurrencia de los distintos eventos del ciclo de vida natural, social e individual”. 

El Padre Sebastián Englert (1948), menciona en su obra literaria: “La tierra de Hotu Matua” una definición mas etnográfica del “Mana”, como: “fuerza espiritual y misteriosa, creador que ejercer un poder determinado; mana nui, de gran poder, todopoderoso// Llegar en el momento oportuno”. 

Pero mas allá de los diferentes significados que se le atribuyen al “Mana”, se puede asegurar que tanto la idea del poder sobre natural y la fuerza humana, se transforman en un componente importante de la transmisión oral y resignificación del patrimonio Rapanui.

CHI: Esta palabra Qi (o Chi) en chino significa originalmente ‘aliento’, ‘soplo’ o ‘vapor’ y se utilizaba para designar tanto los fenómenos meteorológicos más comunes como los fluidos del interior del cuerpo. Hay que pensar en el qi como un elemento sutil, movible y energético, que circula por todas las cosas, dándole vida y actividad. No puede tocarse ni medirse, es algo inmaterial pero a la vez esencial para la vida. Las plantas, los animales y humanos, las emociones y la mente, el mundo invisible que nos rodea, etc. todo son manifestaciones de esta energía.

Bien aquí vemos como diferentes culturas, representan a una gran energía vital que existe y rodea cada lugar y ser existente; espero que este blog les haya agrado. 

Bendiciones a todos.

Atentamente;

Kristian J. Thornn

VARITAS – ARBOLES Y ATRIBUTOS MÁGICAS

Las varitas son herramientas muy populares paras los practicantes de la magia, tiene un simbolismo muy antiquísimo desde los cuentos de hada, hasta los magos antiguos; para los practicantes de la magia es una herramienta para guiar y propiciar  y direccionar la energía, dentro de un ritual, hechizo, y llamado. Estas varitas son de diferentes formas y tamaños, hay torcidas y rectas, con punta roma o con un cuarzo; pero como parte fundamental las varitas se diferencias según el fuente de donde vino, es decir el árbol del que procede; en este caso les presento algunos árboles con sus atributos mágicos.

ABEDUL: Para la protección. Purificación. Fertilidad. Nuevos comienzos.

ALMENDRO: Adivinación. Clarividencia. Sabiduría. Dinero. Préstamos. Negocios.

AVELLANO: Para la intuición, Adivinación. Matrimonio. Protección. Reconciliación.

EUCALIPTO: Curación.

FRESNO: Para vínculos entre el mundo interior y exterior. Protección. Magia del Mar.

HIGUERA: Fertilidad. Fuerza. Energía. Salud.

MANZANO: Curación. Prosperidad. Amor. Perpetúa juventud.

PINO: Purificación. Salud. Fortuna. Fertilidad. Prosperidad.

ROBLE: Para la protección y entrada a los misterios. Curación. Fuerza. Dinero. Longevidad.

SAUCE: (Magia lunar) Curación. Protección. Encantamiento. Deseo. Alumbramiento fácil de bebés. Aspectos femeninos y lunares

SAÚCO: Para los finales e inicios. Curación. Protección. Prosperidad.

SERBAL: Para la Protección contra encantamientos. Fuerza.

Vid: Para la profecía

No olvidar que una vez elegido el árbol, debemos de buscar en el sitio indicado nuestra varia, de forma casual o directamente pidiendo permiso al árbol de cortar una rama; una vez echo esto debemos esperar a que seque y luego consagrar nuestra herramienta. Existe además la posibilidad de personalizar nuestra varita; es decir, adornarla para que te sientas más a gusto y vinculado a ella.

Espero que esta información haya sido de su agrado.

Atenamente;

Kristian J. Thornn

TRES VÍAS DE DOMINIO

Nuestro camino es una senda de sabiduría, el transcurso de nuestro viaje todos aprendemos de las cosas que vivimos y observamos a nuestro alrededor. Todos desarrollamos nuestra vida en nuestra amada tierra, con la bendición de nuestra madre alcanzamos la superación de nuestro ser en armonía con la naturaleza; como guerreros nos levantamos ante injusticias, falta de comprensión y desconocimiento.

Podemos observar tres vías de desarrollo personal: el dominio sobre el cuerpo, dominio sobre las emociones y dominio del intelecto. al alcanzar dominar estas tres vías alcanzaríamos un estado superior de conciencia. Dejarnos llevar por los problemas o por actos que solo obstaculicen nuestro desarrollo podría dirigirnos dormir nuestros espíritus, alcanzar el despertar como seres únicos y prestos a superarse.

El dominio sobre el cuerpo es la fuerza de la voluntad física, vencer el dolor, conocer nuestro cuerpo pasando por mucho aprendizaje para beneficio de nuestro desarrollo físico.

El domino sobre las emociones mediante la meditación y auto conocimiento; en ocasiones la reserva y el retiro interno de nuestra conciencia.

El dominio de nuestro intelecto mediante la concentración y la meditación, conociendo e investigando lo interno como lo externo de la realidad para alcanzar un grado mayor de sapiencia.

No obstante cada dominio separado tendría muchas debilidades, por lo que optar la armonía sugerida de estos caminos nos llevaría a un cuarto camino, en este caso todo este trayecto debe estar en cercanía de la humildad.

Despierta hermano, vive y alcanza la sabiduría, desarrolla tu vida con tal virtud para que logres alcanzar tus objetivos.

Hasta aquí termino mi articulo, que tengan un bonito día.

Atentamente,

Kristian J. Thornn

PAGANISMO DE LOS ANDES – MISTICISMO QUECHUA Y AYMARA

El hombre de los Andes, encontró para su propia aspiración espiritual, la estupenda naturaleza que le rodeaba.

El paganismo que se observa en los andes, específicamente para los pueblos Quechuas y Aymaras, se desarrolló de forma muy ligada a la tierra, sus magnas expresiones, animales, entre otros. La tierra y el cielo, y en este el sol fueron sus elementos sagrados, en los elementos, las montañas, los ríos, fenómenos, vio la teleología inmediata en ellos encontró motivo de misticismo y adoración.

Los apus (espíritus de las montañas que protegen a los pueblos de los Andes desde la época de los Incas) que se observaban en las cavernas andinas; que veían brotar milagrosamente de la tierra, las plantas que asistían a sus propósitos, y que con el milagro del sol, tenían la explicación del secreto del origen de la magia que se producía en la tierra, dentro de esta cosmovisión vieron en la tierra y en el Sol las supremas fuerzas invariables, siempre bondadosas, y ante todo, inermes para analizar, justipreciar, premiar o castigar los actos humanos.

En el paganismo oriundo de la zona andina, observamos también la mística de la zoología, El Puma y la Llama, la Vicuña, el Zorro son abstracciones a la vez, de sus concepciones metafísicas. El enorme cóndor andino, la serpiente y el puma, representaron, el cielo, la tierra y el mundo de los muertos. Ahora bien, tenga en cuenta que el cóndor no caza, se alimenta de los muertos; el puma es paciente y fuerte; la serpiente se arrastra y renace cuando cambia de piel. 

 

Tenemos que hablar también de los dioses representativos e la visión andina:

Wiracocha es el gran Dios, el creador en la mitología pre-Inca e Inca en la región andina de América del Sur. Su nombre completo esApu Qun Tiqsi Wiraqucha y Con-Tici (también deletreado Kon-Tiki) Wiracocha. Wiracocha era una de las deidades más importantes del Imperio Inca quien era considerado el creador de todas las cosas, o la sustancia de la que están creadas todas las cosas; era íntimamente relacionado con el mar. Wiracocha creó el universo, el sol, la luna, las estrellas, el tiempo (ordenando al sol para que se desplace solo por el cielo) y a la civilización en la tierra. Wiracocha era adorado como Dios del sol y de las tormentas. 

 

La Pacha Mama, es un dios femenino, que produce, que engendra, es la madre de los cerros y los hombres; la que madura los frutos y multiplica el ganado, pudiendo conjurar heladas y plagas y dar suerte en la caza.

Toda la naturaleza es el templo de la Pachamama, pero las apachetas (montículos artificiales de piedras) conforman los centros principales de su culto.

La pachamama tiene un rol muy importante dentro de la Cosmovisión Andina, su presencia en el cosmos se realiza a través de tres instancias:,el Kaypacha el presente, el Ukupacha el pasado y el Jananpacha el futuro, la correspondencia psicoanalítica sería: consciente, subconsciente y sopraconsciente.

Así, pues la forma de ver el paganismo andino donde todos quienes existen en el mundo andino son como somos nosotros mismos y son nuestros amigos. Con ellos nos acompañamos, con ellos conversamos e interactuamos. Les contamos lo que nos pasa y nos dan consejos; y también ellos nos cuentan lo suyo y confían en nosotros. Tratamos con cada uno de ellos de persona a persona, conversamos con ellos cara a cara.

Todo cuanto existe en el mundo andino es vivo. No sólo el hombre, los animales y las plantas sino también las piedras, los ríos, los cerros y todo lo demás. En el mundo andino no existe algo inerte: todo tiene vida. Igual que nosotros todos participan en la gran fiesta de la vida: todos comen, todos duermen, todos danzan, todos cantan: todos viven a plenitud.

Fuentes variadas:

Libro: Mitologia Quechua y Aymara

https://www.boletomachupicchu.com

https://takiruna.com/

http://pueblosoriginarios.com

Crónicas de Arad

Sentaos alrededor de la fogata, tomad vuestros abrigos y siéntanse como en casa... la arboleda os protege, solo abran sus corazones y descansen vuestro espíritu.
Guerreros, magos, sacerdotisas, brujas, bardos, locos, hierofantes, hechiceros, sabios y maestros; escuchen este relato al rededor de esta fogata.

***De una historia transmitida oralmente y adaptada por el Vildare de la comunidad Arlhae Kristian Thornn.

Parte I - Sobre los días primigenios 

En los días sagrados y primigenios de la vida, sobre el antiguo Arad caminaba Eidhalia brindando su luz a aquella joven tierra; con sus manos creadoras acariciaba la hierba fresca del campo la que luego se convirtió en bosques imponentes, hogar de nuevas criaturas.
Eidhalia ofrecía su canto en un gran montaña y de su canto nacían flores y aves; por cada palabra de sus canto brotaban elementales que la guardaban pues eran sus protectores; cuando descansaba sus esencia volaba a los cielos y observaba el Arad desde el cielo nocturno, ofreciendo su mágica luz en forma de esfera brillante.

El todo presente rodeaba también el Arad, incesante y continuo, existente en tiempo y espacio mostraba su poder, sin su mano guía una sonrisa no hubiera sido posible, un pensamiento en los seres no surgiría, era conocido por distintos nombres, sin embargo en nuestro relato lo conocemos como Eiran porque sin su energía la vida seria como una pintura inanimada.

Eidhalia tuvo una hija a la que puso de nombre Lihedi, era un ser de luz muy hermoso nacida de lo sagrado, Lihedi tenia un largo cabello marrón que flotaba continuamente, en su frente llevaba una corona de flores blancas y lilas, tenia unos grandes ojos color ambar, vestía con seda color verde agua y crema, su piel era pálida y brillaba con tonos celestes cuando los rayos del sol tocaban su piel.

Un día cuando Lihedi se encontraba en aquella alta montaña de Arad, observo en el horizonte una gran figura que venia flotando por las aguas del mar, el nombre de este ser era Dhalom, él era un guerrero y cazador de piel canela y cabello castaño, con ojos negros azulados, tenia prendas color negro y marrón; con unas muñequeras de plata en las manos.
Este noble cazador brillaba como el sol, al arribar el Arad la naturaleza parecía darle la bienvenida, fue cuando observó aquella gran montaña y quedo maravillado de su majestuoso porte, decidió emprender el viaje hacia la cima guiado por un sentimiento extraño, que lo atraía hacia ese lugar.

Pasaron algunos días, cuando al llegar allí encontró una modesta cabaña llena de flores; al llamar a la puerta se topo con los ojos mas bellos y sin esperar un respiro; el tiempo se detuvo ante los dos.       

( Parte II - Sobre la pareja sagrada, la siguiente semana :3 )

*Arad-> Tierra, lugar

bendiciones a todos.

El Canto de Taliesin

El nombre de Taliesin refiere la vida del famoso bardo de la edad oscura galesa (siglo VI), Taliesin; nombre que podría traducirse por “rostro resplandeciente”.

Taliesin seria el hijo de la hechicera Ceridwen y de su rival, ella al no poder matar a este bebe de gran belleza, lo dejo abandonado en un rió, luego de un tiempo fue encontrado por un príncipe, quien exclamo:

- ¡Mirad! ¡Tiene el rostro radiante!


Y es así que el niño recibió el nombre de Taliesin, que en galés significa “rostro radiante”. Taliesin, a pesar de tener tan tierna edad, era capaz de improvisar unos versos perfectos por virtud del Awen, por lo que se le designó poeta privado de Elffin. Más tarde lograró la fama como jefe de los bardos de Gran Bretaña. Al alcanzar el Awen, Gwion, ya convertido en Taliesin, rememoró su verdadera existencia y habló de su estancia en el Castillo de Arianhrod y de las diferentes vidas que ha ido teniendo, en unos poemas recogidos en el Libro de Taliesin.

“He tenido muchas formas

antes de adoptar esta agradable.

He sido una espada, de forma estrecha;

Creo, porque es aparente, que

He sido una lágrima en el cielo,

He sido una titilante estrella,

He sido una palabra en una carta,

He sido en mis orígenes un libro,

He sido un rayo de luz reluciente

Un año y medio.

He sido un estable puente

Sobre los flujos de la compasión,

He sido un atajo, he sido un águila,

He sido una canoa de mimbre y cuero,

He sido de un callado la dirección,

He sido una chimenea en un recinto abierto,

He sido una espada en una grieta flexible,

He sido un escudo en un conflicto abierto,

He sido una cuerda en un arpa.

Forma cambiante nueve años,

en agua, en espuma,

He sido consumido por el fuego,

He sido pasión en una espesura.”

La creación del cielo y la tierra

“El país que no tenga leyendas –dice el poeta- está condenado a morir de frío. Es muy posible. Pero el pueblo que no tenga mitos está ya muerto”.
Georges Dumézil

LA CREACIÓN DE LA TIERRA Y EL CIELO

Relato mítico de los indios jíbaros de la amazonía ecuatoriana

Dice el pueblo de los jíbaros que fue el bondadoso Yus quien creó la tierra. Pero ésta, al principio, estaba completamente desnuda. Era necesario vestirla y la vistió con selva de árboles gigantes y plantas menores que iban a dar los más variados frutos.

Entre las ramas altas silbaba el viento solitario, unas veces como bestia salvaje, otras como pájaro llorón, y otras al modo del zumbido de las moscas. Entonces Yus dijo:
-¡Mi creación está todavía incompleta!… ¡Ahora corran cuadrúpedos y serpientes por el suelo! ¡Puéblense los árboles de pájaros cantores! ¡Vuelen y anden los insectos por donde quieran o puedan! Y eso fue.

La tierra no estaba completa todavía. Algo más faltaba. Entonces Yus subió a la copa del árbol más alto llevando en su diestra una hermosa jarra de oro. Con sus ojos divinos contempló su obra y notó que la flora inmensa se moría de sed.
-¡Sean los ríos y los lagos! –dijo. Y volcó su jarra llena de agua milagrosa sobre el suelo; y los ríos y los lagos fueron.
Faltaba algo más. De algún rincón secreto sacó una tela finísima de color azul, la echó hacia la altura y, sopla que sopla, la extendió en una comba infinita cubriendo la tierra con el cielo.
-¡Sobre este firmamento brillarán el Sol, la Luna y las estrellas, y cruzará el río Nayanza -agregó-, para que, cuando desborde, llueva en la tierra!

Y eso fue.

Pero faltaba algo más. Faltaba el hombre, pues Yus no estaba satisfecho con las criaturas animales que creara. Eran incapaces de comprender las maravillas de su obra. Y así subió un día al cráter del volcán Sangay, llevándose una porción de barro del valle Upano. Al borde de esa descomunal boca de la montaña, modeló un muñeco que parecía un hombre. Luego, en la gran hornilla del coloso prendió fuego y puso a cocer la figura antropomorfa, obteniendo lo que quería. Le bastó solamente el soplo de su alegría para que el muñeco sea el mismísimo hombre pleno de vida e inteligencia, a quien Yus le regaló cuanto había creado antes, y además una compañera para que la raza jíbara se multiplique y pueble sus inmensos dominios.

Seres feericos - HADAS

Desde los tiempos más primitivos, el misterio de las hadas ha sido objeto de estudio.
¿Qué son las hadas? ¿De dónde vienen? La mitología escandinava relata cómo los gusanos que salían del gigante Ymir se transformaban en elfos claros y elfos oscuros. Los elfos claros, que viven en el aire, son criaturas bondadosas y felices, pero los elfos oscuros, que tienen sus dominios en las regiones subterráneas, son morenos, malignos y atizonados.

La versión islandesa cuenta que hallábase Eva lavando a sus hijos a orillas del río cuando Dios le habló. Asustada y temerosa, escondió a los hijos que no había lavado todavía. Dios le preguntó si estaban allí todos sus hijos y ella respondió que sí. Le advirtió Él entonces que aquellos que había ocultado quedarían ocultos al hombre también. Estos niños ocultos se convirtieron en elfos o hadas y en los países escandinavos se les denominó huldre, que son de una belleza excepcional, pero con largas colas de vaca; o bien aparecen hundidas por detrás y sólo son hermosas de frente.

En otros lugares se cree que son ángeles caídos, o paganos muertos que no son lo suficientemente buenos para ir al cielo, ni lo bastante malos para ir al infierno, y están obligados a vivir en el reino intermedio.
Para los celtas y para los eslavos, las hadas descienden de los ángeles rebeldes que, cuando fueron arrojadas del cielo, se refugiaron en el mar, en el aire, en los montes y ríos. Los irlandeses lo tienen claro, Dios expulsó a estos ángeles caídos debido a su orgullo (al orgullo de los ángeles, no al de Dios).

Sin embargo, estas creencias provienen solamente de la llegada del cristianismo; el mundo de las hadas es muy antiguo y precede en muchos milenios a la cristiandad.
Otros defienden que las hadas descienden de una antigua tribu nórdica de la Edad de Bronce, que fue vencida y oprimida por los celtas y, tras ser derrotadas, se escondieron en colinas, montes, ríos y cuevas.

Algunas creencias populares todavía mantienen que estos seres son los más antiguos del planeta, una raza primitiva, que nacieron antes de que se formaran las montañas o los mares. Cuando se crearon los montes, los árboles, los mares y los ríos, todos anteriores a la creación humana, las hadas se refugiaron en la naturaleza, vieron cómo ésta crecía y en ella se quedaron. Posteriormente, ante el avance del ser humano, estos seres se ocultaron en cuevas y marismas.
Venga su origen de donde venga, en toda Europa el pueblo, y en especial las comunidades rurales, ha conservado una gran riqueza de tradiciones relativas a estos seres que adoptan una gran variedad de formas y que pueden ser buenos o malos, perjudiciales o benéficos, pero a los que en cualquier caso hay que tratarlos con gran prudencia, pues ofenderlos puede ser muy peligroso.

Los Tuatha De Danann

El mundo celta tiene en su mitología a unos seres muy particulares, quiénes además son
señalados como los verdaderos maestros constructores de los monolitos que son marca registrada en el paisaje europeo, hablamos de los Tuatha de Danaan.
Su procedencia se remonta a los tiempos post diluvianos, y su historia revela aspectos fantásticos, aunque tras el velo de la leyenda se reconocen algunas de las características distintivas que ya comenzamos a reconocer.

Conozcamos su historia.
Parece ser que el panteón celta básico cuenta con 33 dioses, y el numero 33 tiene gran significado en la cultura celta. Los Tuatha De Danaan tenian 33 capitanes en la Batalla de Moytura, aunque solo 5 (otro número significativo) se reúnen antes de la batalla. Los Fomorios tienen también 33 lideres. Nemed perdió 33 barcos en su viaje a Irlanda. Cúchulainn mata a 33 enemigos en el Otro Mundo. En Taih Bo Cualinge, los hombres de Irlanda se agrupan en compañías de 33 hombres..... y así muchos ejemplos mas.

Sólo cuando los hijos de Danu, la Diosa Madre, invaden Irlanda y vencen a los Fomorios ("los habitantes de debajo del mar") en la segunda batalla de Moytura, se puede atisbar de forma breve un mito de origen celta en la historia de Danu, la Diosa Madre y sus hijos, los Tuatha Dé Danaan.
Como la mayoría de religiones del mundo, la religión druida no fue una excepción y su mitología contiene restos de una Diosa Madre.

Se sabe que Danu, o mejor dicho sus hijos, al llegar a Irlanda tuvieron que luchar contra sus enemigos los Fomorios, cuya Diosa Madre es Domnu. Curiosamente Domnu significa "el mundo" así como "las profundidades" del mar. En la épica Irlandesa aparecen episodios de lucha entre los hijos de Domnu, representantes de la oscuridad y la maldad, y los hijos de Danu, que simbolizan la luz y el bien. Además, en la mitología Irlandesa, los hijos de Domnu no fueron totalmente expulsados del mundo. Ellos son, simbólicamente, el mundo. El conflicto es entre "las aguas del cielo" y "el mundo".

Tuatha de Danann significa "Niños de la diosa Danu". Los Tuatha de Danann son dioses preocupados por la cultura, el orden, la poesía y la magia. Eran una de las cinco razas de pueblos que habitaron Irlanda durante su historia antigua. Estos seres aparecen en muchos lugares en el mito irlandés, primero como una tribu de "super" humanos que vienen de los países del norte, toman el gobierno de Irlanda a la fuerza, gobiernan la tierra durante muchos siglos y establecen un reino que siempre está bajo la amenaza de la invasión de los malvados "Anti- dioses”, conocidos como el Fomorios. Mas tarde, entregan la soberanía de Irlanda a los Hijos de Mil, el antiguo pueblo del norte de España que son los antepasados de los Gaelicos modernos. A los Tuatha de Danann se les dieron los territorios de debajo de la tierra, y los hijos de Mil tomaron posesión de los territorios sobre la tierra.

**No recuerdo bien las fuentes de las que creo este blog, ya que se encontraba en uno de mis archivos, pero les agradezco enteramente.

Acto Mágico

Bueno, el concepto de acto mágico puede referirse a algunas cosas especificas, sin embargo esto puede conllevar a realizar un cambio en la realidad. ¿Cómo es esto? 

Puede que alguna vez le has ofrecido una sonrisa a alguien triste e inmediatamente cambiaste los estados y generaste felicidad en alguien mas, también si quisiste tanto algo que lo deseaste, lo visualizaste, lo trabajaste y lo conseguiste. Ya estabas familiarizándote con el acto mágico.

Bien dirigiéndome mas al rumbo de la magia; es decir, conjuros, hechizos, rituales, sortilegios... dirigidos principalmente en una meta, un objetivo o el obtener algo especial; debemos de tomar en cuenta algunas cosas, claro esta existen algunos principios que ya he mencionado algunas ocasiones en otros textos, sin embargo hay que tener mucho criterio al realizar estos actos, para llevar a cabo el acto mágico, tomaremos en cuenta estos elementos:

EL QUERER: Es tener la convicción, la creencia de lo que vas a realizar o hacer funcionara.

EL SABER: Es conocer los aspectos de tu acto a realizar, es decir sobre lo que vas a conseguir y que necesitaras conocer para llevar a acabo esto.

EL HACER: No todo va ha necesitar el deseo y la visualización, ya que debemos de poner mucha energía si es que queremos realizar un cambio en la realidad; en este caso si la forma en la que hiciste este acto guardo un trabajo cuidadoso, tu objetivo se vera influencia ya que sucederá de manera mas propicia o mas rápida. 

MANTENER EL SECRETO: Una vez realizado el acto, solo debes enviar la mejor energía, y luego de eso como es claro muchos realizaran su demás tareas en su vida diaria, en el momento en que tu acto cumpla su objetivo puedes sentirte sorprendido y alegre por lo realizado  (aun si lo que conseguiste no fue en todo como lo quisiste), en este caso no debes alardear o no es necesario hablar sobre lo que realizaste antes o después; en caso contrario de que las cosas no se realicen, no gastes tus pensamiento en volver a realizarlo o tus preocupaciones en encontrar el punto débil de tu procedimiento, espera un tiempo prudente.

Mucho de la energía implicada en un acto mágico es parte de tus emociones, ideas y pensamientos, por tanto debes realizar todo esto con calma y sosiego en tu mente.

Bien estos elementos con respecto al acto mágico, de seguro ya los has vivenciado, sin embargo con esto ya veras como es que sigue la estructura de tu acto, claro esta estos elementos se ven relacionados con el deseo-visualización-proyección-ejecución-meta. 

Bien hasta aquí mi blog en esta ocasion, que tengas un lindo día.

Bendiciones.

Atte,

Kristian J. Thornn

Solsticio de Verano - Paganismo Surdico

Como muchos sabemos, el solsticio de verano se realiza en el mes de diciembre (21-22) en el hemisferio sur de nuestro planeta, acontece la noche mas corta.

Nosotros observamos en las ciudades la llegada de la navidad, sin embargo el tipo de celebración se ha vuelvo difusa debido a la celebración del norte que en este caso seria el invierno.

Pues bien... dentro del paganismo súrdico, observamos la luna nueva que será el día 18, en este caso ofreceremos nuestras palabras como un día para la naturaleza, el sol estará presente en su máximo esplendor y de esta manera nosotros debemos de llenarnos de luz y brillar cálidamente. En esta temporada tenemos como aspectos: El fuego, la voluntad, el deseo, lo sexual, la determinación y perseverancia.

Debemos de conocer estos aspectos para dirigir nuestros actos, de tal manera que sea amónico con el ritmo de la naturaleza.

Celebración
- Arboles como eucalipto y roble muestran su energía con mayor simpatía.
- El fuego sagrado como símbolo de inspiración para cumplir nuestros deseos.
- Costumbre: Natividad, el sol victorioso.
- Comidas: vino tinto, verduras frescas, panes con miel.
- Lugares: Montaña.

Efectuar el Edho (contemplación del sol), en el atardecer, acompañado de un refrigerio especial,

ofrecer las palabras propias a tu tradición hacia el viento del oeste.

Preparar el ritual Constancia, utiliza un papel para poder escribir tus metas futuras, debes de realizar en un ambiente natural, al terminar, sostener el manuscrito entre las manos y visualizar sus palabras con imágenes en la mente, remojar una de tus manos en agua, para limpiar un lugar especial en donde guardaras estas letras.

Entablar un vinculo especial con la naturaleza es parte fundamental de nosotros, los magos, brujos, guerreros, sacerdotes; quienes enfrentamos cada día de manera optimista y confiada, ya que nuestras virtudes y dones son ofrecidos a nuestra Madre y Padre, para el beneficio de la vida. No estamos solos, el sol brilla en lo alto y en esta temporada, sus calidos rayos te sostendrán en tus proyectos y brindaran la fuerza para conseguir tus metas, estos rayos caen en todas partes, iluminan toda oscuridad y el fuego que posee grabara en nuestras esencias la energía eterna de su amor.

Estas palabras que les ofrezco, muestran parte del paganismo súrdico y de la visión Arlhae, claro esta que tuve que resumir muchos aspectos, ya que el solsticio de verano conlleva a una celebración antiquísima y mas compleja que lo escrito en estas letras, si te ha quedado algo de duda, te invito a que expresarla de manera que sea aclarada. que tengas una dulce temporada llena de aventuras y un buen solsticio de verano.

Bendiciones.

Kristian J. Thornn

ESPÍRITU DE LOS ARBOLES

-Fragmento de un manuscrito propio de hace varios años atrás.

A los árboles siempre se le han atribuido ciertas cualidades mágicas y espirituales. Nuestra superstición de tocar madera empezó para asegurar que no había espíritus dentro del árbol antes de talarlo.

Todo árbol posee su espíritu. Es el hogar de un ser vivo que supervisa todas las actividades y energías que inciden en el árbol. Este espíritu crece dentro de su dulce corteza y desaparece con su muerte.

Los espíritus de los árboles poseen una gran dignidad. Generalmente son afectuosos con los humanos, y se sienten atraídos por ellos; no es inusual que los humanos tengan su árbol favorito y que estos tengan su humano favorito.

Los espíritus de los árboles no están ligados al árbol, aunque se mantienen cerca de ellos, pueden salir a una distancia corta cuando lo deseen. Normalmente, durante el día, están tan ocupados con las actividades normales del crecimiento, que no se pueden distinguir tan claramente. Por la noche, cuando el mundo exterior esta en la etapa nocturna y la naturaleza mas solitaria, son más libres. Tienen mayores posibilidades de moverse. Muchas personas se ponen nerviosas cuando pasean por la noche, especialmente en zonas arboladas y boscosas; En parte, se debe a una respuesta a las energías de los espíritus de los árboles cuando comienzan a emerger de los árboles y su presencia se hace más acentuada.

No son dañinos, sino que se sienten atraídos hacia los humanos; también son bastante afectuosos. Es más fácil sentir su presencia cuando las actividades cotidianas se han parado. A menudo poseen una vibración tan poderosa que las personas sienten escalofríos y estremecimientos cuando se encuentran cerca.

Que tengan una buena semana llena de aventuras,

bendiciones.

Kristian J. Thornn

El fluir de la Energía “Retribución”

Buen día, antes de continuar mi blog, mencionare poco de lo observado últimamente, el mundo esta cambiando y nosotros estamos inmersos en este cambio; la salvaguarda de la vida es algo oportuno y real.
Entablar el vinculo con lo natural, mejorar el dominio de tu ser accediendo a tu inconsciente y  brindar el apoyo desinteresado para envolver de luz mágica este mundo es lo indicado.

Antes de buscar un conjuro o ritual para obtener un favor, lucha por tus sueños y crece personalmente... la magia no es la solución, es un camino para llegar a ella; pero no lograras sentirla sin enteder el despertar y estar en armonía con la naturaleza.

La energía de vida que se nos brinda al nacer ha recorrido un largo camino, pues en algún momento esta energía regresara a un espacio ilimitado para buscar una nueva morada y volver a la esencia de la naturaleza.

La vida es un regalo, es una gran bendición que vive en nosotros... La gracia que recibimos debemos dejarla fluir, ofrecer la felicidad que recibimos, pues de la misma forma que tenemos esta vida, debemos dar un pago desinteresado a la propia vida “Lo sagrado”.

Cuando tengamos la oportunidad de brindar paz, amor, alegría, etc. Debemos ofrecer todo esto hacia quien mas lo necesite, de esta forma estaremos devolviendo el favor a nuestro gran benefactor.

Nosotros somos lo que pensamos, lo que hacemos, lo que sentimos y lo que amamos, por tanto nosotros debemos construirnos como grandes faros de luz que ilumine el camino para quien esta en tinieblas.

Ofrece a la vida lo mejor de ti, tu trabajo y tu amor... lucha porque el planeta se llene de paz, devuelve el favor de estar vivo, con tu bondad y comprensión para aquellos que no te comprendan.

“La tolerancia es para los hipócritas, La comprensión es lo indicado”

Por todo esto, la energía con fuerza espiritual es un gran poder que fluye a través de los cuerpos, ofrece bondad, comprensión y recibirás amor.

Ayuda a quien lo necesita, deja fluir la energía dentro de ti para poder cambiar este mundo, pues cuando tú caigas en algún momento, la energía de la vida fluirá en ti con tal fuerza que te levantara aunque hallas caído en lo más hondo.

Sonríe, y camina con tranquilidad... 

Bendiciones. Atentamente,

Kristian J Thornn

Energía elemental "Oucalhe"

Antes de empezar con este blog les ofrezco estas palabras:

“Siente la caricia del viento, la voz del arroyo, la calidez de la tierra y la energía del fuego”.

Según lo que Paracelso nos dice: los elementales no pueden clasificarse entre los hombres, porque algunos vuelan como los espíritus, no son espíritus, porque comen y beben como los hombres. El hombre tiene un alma que los espíritus no necesitan. Los elementales no tienen alma y, sin embargo, no son semejantes a los espíritus, éstos no mueren y aquellos sí mueren.

Suena algo confuso, sin embargo no lo es, alguno de ustedes ya deben tener una concepción sobre lo que es un elemental, pero, lo que yo quiero hablar en este blog no es sobre los elementales en sí, sino más bien de una energía elemental conjunta que es mensajera de sabiduría para algunos seres “La energía elemental” o como según la visión Arlhae llamamos “El Oucalhe”, se explica de esta manera:

Cada elemento tiene una energía especial, al igual que cada ser en esta realidad, si observamos un lago este tendrá una esencia y la concentración de esta esencia será el elemental, cuando esta energía elemental alcanza la percepción de las personas dispuestas, puede mostrar un mensaje o sabiduría, es ahí donde nace el Oucalhe, pues la energía que percibimos de la naturaleza, es la voz del Oucalhe, aquella mágica esencia concentrada brindada por los elementos, que sirve de nexo entre los agentes físicos y espirituales.

Muchos sabios han adquirido sabiduría de la naturaleza, yo por mi parte he aprendido de la voz de la cascada, del sonido del viento que trajo a mi más que una caricia. 

La comprensión del Oucalhe conlleva a comprender la naturaleza desde su esencia espiritual, sentirse parte de un todo y emprender el camino al despertar.

Talvez has escuchado la voz del Oucalhe y lo has denominado de distintas maneras, o simplemente lo has tomado como la expresión de un elemental, lo cierto es que últimamente esta energía está brotando con más fuerza produciendo un nuevo cambio en el mundo, ya que la Divinidad apoyada con esta energía nos quiere mostrar el camino y darnos la sabiduría necesaria para crecer espiritualmente en armonía con la naturaleza.

*                    *                  *                      *                   *

Hasta aquí dejo cumplido esta etapa de mi blog, si buscas información complementaria a lo que he escrito aquí, puedes visitar este vínculo:

https://www.youtube.com/watch?v=BzwFpHjqdaY&t=1s

Que tengas un bonito día, espero verte en mi próximo blog, un gusto y talvez puedas comentar alguna experiencia que tengas con la energía elemental.

Bendiciones,