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sábado, 24 de marzo de 2018

Animales mágicos y relacionados a la Luna

La luna es sin duda, un símbolo misterioso y mágico que en mucho de los casos rige la forma de vida de diferentes criaturas y a su vez las envuelve de expresiones propias de su especie, ademas que marcan su leyenda a través de la historia como seres respetados y de propiedades especiales.

EL CUERVO, se asocia a la inteligencia y la sabiduría, batalla, egoísmo y protección. Su dieta omnívora a base de insectos y carroña lo convierten en oportunista y si añadimos que puede imitar sonidos de palabras con extrema claridad o que tiene exquisito gusto por gemas y objetos brillantes, hacen de esta pequeña ave todo un mito, El interés antropológico y religioso hacia el cuervo está presente en el budismo, en los relatos bíblicos, en la mitología nórdica, en la griega, en la leyenda artúrica y en la épica castellana. El ocultismo atribuye al cuervo la misión de guía de las almas de los muertos hacia el más allá. En la mitología griega y romana, el cuervo era símbolo del futuro. Utilizado en los augurios, presagiaba tanto buenas como malas noticias. Según una leyenda, todos los cuervos eran blancos hasta que uno de ellos falló la misión encomendada por el dios Apolo de vigilar a su amante mortal, Corinis. Como castigo, el dios quemó las plumas blancas del cuervo y estas se tornaron negras, maldiciendo así a todos los descendientes a nacer con plumas negras.

La cultura nórdica es la que más ha idolatrado a esta ave. El dios Odín llevaba uno en cada hombro, como símbolos del pensamiento y la memoria en alusión a su inteligencia. Es de hecho un mensajero de los dioses y tiene funciones proféticas. Entre los nativos de América del Norte o entre los Mayas, el cuervo era el creador de la vida y el agua, una figura comparable a Dios; el mensajero solar o el dios del trueno y el relámpago, respectivamente. Una idea que también comparten las culturas procedentes de Siberia y Alaska. Una idea que también comparten las culturas procedentes de Siberia y Alaska. En África se le asigna un papel protector.

EL LOBO está relacionado con los aspectos psíquicos de la tradición lunar especialmente con la Luna Llena. Su necesidad de  aullarle con desconsuelo, como un enamorado que se lamenta de ver tan lejos a su amada, forma parte de todos los cuentos ancestrales. Es posible que las leyendas sobre 
gente que se transforma en lobos o lobas durante los días de plenilunio tengan una cierta base real. Los síntomas de una extraña enfermedad llamada licantropía en la que el paciente cree ser un lobo y se comporta como tal, parecen desencadenarse con la Luna Llena y esto podría dar base a las leyendas del hombre lobo, si tenemos en cuenta que esta enfermedad como muchas otras en el pasado se consideraron maldiciones relacionadas con fuerzas oscuras. Además el hecho de que en el plenilunio las personas en general estén más inquietas, nerviosas y con mayor tendencia a las disputas y los excesos también apuntala la leyenda.
El lobo es un animal asociado a Hécate, fuerza asociada a lo subterráneo, a lo oculto y a la noche. Ya hablamos en su día de ella pero hoy recordamos que uno de los animales junto al cual es siempre representada es el lobo, para ser exactos, dos lobos negros que corretean siempre a su lado, con los ojos encendidos como antorchas, recorriendo los bosques oscuros de nuestra psique y de nuestro espíritu.

LA LIEBRE. Se han encontrado imágenes pictóricas de liebres en relieves asirlos y en el antiguo
Egipto. El mito de la «liebre en la Luna» es muy conocido en Extremo Oriente, África, Sudamérica y Europa. La liebre representa los ciclos lunares: de nueva a llena y de menguante a nueva; de la concepción a la gestación; del crecimiento al declive y la muerte. Asociada desde hace mucho tiempo a la fertilidad y a su ciclo, las culturas antiguas consideraban a la liebre andrógina (con atributos masculinos y femeninos). Esta característica era representativa de cómo percibían a la Luna: la luna creciente era el aspecto masculino y la luna menguante, el aspecto femenino.
La diosa anglosajona de la fertilidad, Eostre, se representaba con cabeza de liebre y en otras muchas culturas entre ellas, las culturas celta, india, budista, china y amerindia las deidades lunares se ilustraban llevando una liebre. El héroe amerindio Manabazho, representado como una liebre, es un importante símbolo de la creación.

LAS LECHUZAS representan la sabiduría. Algunas culturas de Mesopotamia y el Mediterráneo – en cambio – asocian el simbolismo de la lechuza a la luna creciente, la fertilidad y la abundancia. Cuando más se escucha su canto es en las noches de Luna Llena de los meses de invierno, permaneciendo en silencio durante la mayor parte del resto del año. Está vinculada a Hécate, diosa de la Luna Nueva, es significativo que a menudo se haga notar justo antes de la muerte de alguien cercano. Más que una intención diabólica, el sonido del canto de la lechuza o la aparición súbita e inusitada de una lechuza, debe contemplarse como la reafirmación de que el espíritu de la Luna llama para ayudar al alma a volver a su verdadero hogar.
La lechuza también puede representar temores profundos, el inconsciente y el miedo a la oscuridad. Oír el canto de una lechuza cerca puede no significar muerte, sino una llamada de atención para entender algo sobre usted mismo que reside en lo más profundo de su mente.

LA RANA es la que trae las lluvias y también es un símbolo de fertilidad asociado a la Luna. Heket, la diosa rana de los antiguos egipcios, tenía el potencial de las aguas fértiles que simbolizan el nacimiento y la fertilidad, y la rana verde, que habitaba en la región del Nilo, era venerada como portadora de vida nueva y de fructificación.
La rana también es un animal totémico de los indios norteamericanos, para quienes simboliza el elemento agua, un poderoso purificador. El sagrado Manitú («gran espíritu») del pueblo algonquino, vive en la Luna e influye en las aguas del mundo y en el clima. El clima, como todo lo que se asocia con el agua, está relacionado con la Luna por la fuerte influencia que ésta ejerce sobre él. Durante mucho tiempo se pensó que las ranas llevaban las almas de los muertos a la Luna. Es probable que los talismanes de rana que han sido descubiertos en antiguas tumbas egipcias fueran los símbolos de la resurrección en el mundo espiritual de la Luna.

EL GATO, Es difícil llegar a conocer a un gato, ya que mantiene una cierta distancia y misterio para nosotros. El gato se relaciona con la diosa griega Artemisa, conocida en la mitología romana como Diana. Los antiguos egipcios adoraban a Bast, una diosa con cabeza de gato; herir o matar a un gato en Egipto se castigaba con la muerte porque se tenía en gran estima a estos animales considerados sagrados.
El gato se conoce desde hace mucho tiempo como un «espíritu familiar» de los practicantes de magia, sobre todo de los que practican la magia lunar. Es tradicionalmente el Toten de la hechicera. También en otras culturas la mitología del gato se considera importante. Por ejemplo, Shosti, la diosa hindú del parto, se representa a lomos de un gato, y Freya, la diosa nórdica del amor y la fertilidad, se muestra conduciendo un carro tirado por gatos. El gato, como símbolo lunar, representa su misterio. Durante la era cristiana, el gato negro ha estado relegado al campo de la brujería y la hechicería, en lugar de considerarlo representante de las enseñanzas de la Luna. Quizás al confundir su verdadera naturaleza y magnificarse el aspecto oscuro de la brujería.
La afinidad del gato con la Luna es profunda. Estos sigilosos animales forman parte de la vida doméstica de las personas, pero llevan una vida misteriosa e independiente, en particular, por la noche, como dignos guardianes de sus misterios.

LA VACA también se asocia a la Luna porque sus cuernos recuerdan a la Luna Creciente o a la Luna Nueva. Es el animal sagrado de Isis, la diosa madre del antiguo Egipto, la vaca representa la fertilidad. Es también la que da la leche que nutre a los hombres y a su ternero. La leche, como el agua, se asocia a los dones de la Luna.
La diosa Luna se veneraba en el antiguo Egipto en forma de vaca de oro de largos cuernos. En el solsticio de invierno, Isis, coronada como vaca-luna, daba siete vueltas alrededor del ataúd de su consorte, Osiris. Esto simbolizaba las siete rotaciones de la Luna desde el invierno hasta el verano, lo que significaba la vuelta de la rueda a una nueva vida y la resurrección del espíritu universal.
En las tradiciones de los amerindios, las personas del clan del búfalo eran quienes tejían las oraciones, ya que solo este pueblo era hijo directo de la vaca y solo ellos conocían las palabras de la Luna.

MURCIÉLAGO: El murciélago es el único mamífero que vuela. Medio ratón medio pájaro es un animal extraño, nocturno, capaz de guiarse por los sonidos. En China, los murciélagos son un símbolo de la felicidad y el provecho. Los indios nativos de América del norte del murciélago desde tiempos remotos ya vieron en el murciélago un ser muy sensible a su entorno y por lo tanto, fue considerado un símbolo de la intuición, los sueños y la visión. Esto hizo que el murciélago se convirtiera en un poderoso símbolo de los nativos americanos y los chamanes medicina. A menudo, el espíritu de los murciélagos se invoca cuando se necesita de una energía especial llamada “la noche la vista”, que es la capacidad de ver a través de la ilusión o la ambigüedad para poder acceder directamente a la verdad de las cosas.

EL SAPO. En la mitología china, un sapo de tres patas representa el yin, o aspecto femenino de la vida, y la explicación que se daba tradicionalmente a un eclipse lunar era que el sapo se había tragado la Luna. Algunas tribus indias norteamericanas asocian el sapo con la fase oscura del ciclo lunar, en otras palabras, el período de tiempo más silencioso y profundo durante el que es posible enseñar y encontrar la sabiduría.

EL LEÓN representa desde la Antigüedad los poderes del Sol, pero se dice que LA LEONA representa los poderes de la Luna y varias culturas han pintado leonas con las deidades lunares. Además La leona es el animal sagrado de la diosa frigia Cibeles, diosa de la fertilidad.

EL OSO está vinculado a la diosa lunar Diana. Es uno de los grandes animales chamánicos, del que se dice que es el responsable de enseñar el camino de la medicina sagrada, no es de extrañar que se relacione con las enseñanzas de la sabiduría de la Luna. En la mitología celta, el oso era un poder lunar, también relacionado con el rey Arturo.

EL ZORRO, famoso por su astucia y habilidad para cambiar de forma, es conocido en Norteamérica y Japón como el portador de la lluvia. Como tal, se asocia con las influencias atmosféricas que ejerce la Luna en el clima. Los sueños relacionados con cualquiera de estos animales bien podrían significar la inminencia de un cambio importante o una época de mayor fertilidad (como la ovulación), un nacimiento, la muerte de lo viejo o un tiempo para aprender y crecer.
Por último, una sugerencia: si desea favorecer su prosperidad e inspiración, es conveniente llevar animales simbólicos de la Luna a modo de amuletos o talismanes, a ser posible de plata, que es, por excelencia, el metal de la Luna.

LAS RATAS, «En la antigüedad, las ratas eran conocidas por infestar lugares abandonados, sucios o en ruinas que, según se creía, estaban embrujados por fantasmas. Las ratas, nocturnas y sigilosas, también eran temidas en la antigüedad por su vinculación a epidemias y plagas», afirma Mayor.



Magia Hermetica

En Egipto, la Magia alcanza un nivel acabado como ciencia universal, y se formula como doctrina perfecta. Como resumen de todos los dogmas en boga en el mundo antiguo, nada supera ni iguala a los pocos párrafos grabados por Hermes en una piedra preciosa, denominada la Tabla de Esmeralda. 

La unidad del ser y la unidad en la armonía de las cosas, según las escalas ascendentes y descendentes; la evolución progresiva y proporcional de la Palabra; la ley inmutable del equilibrio y el progreso graduado de las analogías universales; la correspondencia entre la idea y su expresión, proporcionando una medida de semejanza entre el Creador y lo creado; la matemática esencial del infinito, demostrada por las dimensiones de un solo ángulo en lo finito: todo esto está expresado por una sola proposición: 

"lo que existe arriba es como lo que existe abajo, y lo que existe abajo es como lo que existe arriba, para la realización de las maravillas de la cosa única". 

A esto se añade la revelación y la descripción iluminadora del medio creador, el fuego pantomórfico, el gran medio de la fuerza oculta: en una palabra, la Luz Astral.


"El sol es su padre y la luna, su madre; el viento le llevó en sus entrañas". Se desprende que esta luz emanó del sol y recibió forma y movimiento rítmico de las influencias de la luna, mientras la atmósfera es su receptáculo y prisión. "La tierra es su nodriza", es decir, es equilibrada y puesta en movimiento por el calor central de la tierra. "Este es el principio universal, el TELESMA del mundo".


Hermes sigue expresando de qué manera esta luz, que también es una fuerza, puede ser aplicada como palanca, como disolvente universal y como medio formativo y coagulativo; asimismo, cómo esta luz debe ser extraída de los cuerpos en los que está latente a fin de imitar todos los artificios de la Naturaleza con el auxilio de sus diversas manifestaciones como fuego, movimiento, esplendor, gas radiante, agua hirviente o, finalmente, tierra ígnea. La Tabla de Esmeralda contiene toda la Magia en una sola página. Las otras obras atribuidas a Hermes, (El Divino Pimandro, Asclepio, Minerva del Mundo, etc.) son consideradas generalmente por los críticos como producciones de la Escuela de Alejandría; no obstante, contienen las tradiciones herméticas preservadas en los santrinas de Hermes jamás se perderán; en medio de toda su ruina, los monumentos de Egipto son tantas hojas dispersas que pueden ser recogidas, reconstruyéndose así íntegramente el libro de estas doctrinas. En ese vasto libro, las letras mayúsculas son los templos, y las frases son las ciudades puntuadas con obeliscos y con la esfinge.

La división física de Egipto fue una síntesis mágica, y los nombres de sus provincias correspondieron a las cifras de los números sagrados. El reino de Sesostris estaba dividido en tres partes; de éstas, el Egipto Superior, o la Tebaida, era un tipo de mundo celestial y la tierra del éxtasis; el Egipto Inferior era el símbolo de la tierra, mientras el Egipto Medio o Central era la tierra de la ciencia y de la alta iniciación. Cada una de estas partes se subdividía en diez provincias, llamadas Nomas, y estaba ubicada bajo la particular protección de un dios. Por tanto, había treinta dioses, agrupados de a tres, que expresaban simbólicamente de esta manera todas las ideaciones posibles de la tríada dentro de la década, o de otro modo, el triple significado material, filosófico y religioso de las ideas absolutas atribuidas primitivamente a los números. Así tenemos la triple unidad, o la primera tríada; el binario triple formado por la primera tríada y su reflejo, que es la Estrella de Salomón; la tríada triple, o la idea completa bajo cada una de sus tres formas; el cuaternario triple, que es el número cíclico de las revoluciones astrales, y así sucesivamente. La geografía de Egipto bajo el reinado de Sesostris es, por tanto, un pentáculo o resumen simbólico de todo el dogma mágico originado con Zoroastro y redescubierto o formulado más precisamente por Hermes.


De esta manera, la tierra de Egipto pasó a ser como un gran volumen y las instrucciones allí contenidas se multiplicaron al traducirse en cuadros, esculturas y arquitectura, a lo largo y a lo ancho de las ciudades y en todos los templos. Hasta el desierto tuvo sus enseñanzas eternas, y su palabra de piedra fue fijada firmemente en los cimientos de las pirámides. Estas mismas se alzaron como fronteras de la inteligencia humana, en cuya presencia la colosal esfinge meditaba una edad tras otra, hundiéndose gradual e insensiblemente en las arenas del desierto. Incluso en la actualidad, su cabeza, borrada por obra del tiempo, emerge aún de su sepulcro, como si aguardase expectantemente la señal de su inhumación completa con la llegada de una voz humana que revele a un mundo nuevo el problema de las pirámides.

Del libro historia de la magia de E.Levi

lunes, 19 de febrero de 2018

Simbología del Aire

El Aire está asociado a las emociones y pensamientos. Es creatividad, palabra, inspiración. 
Elemento de sabiduría e intelecto, adivinación, purificación e inspiración. 
Regula hechizos y rituales que involucran viaje, instrucción, libertad, obtención de conocimiento, descubrir objetos perdidos, desvelar mentiras, etcétera.

El Aire gobierna la magia de los cuatro vientos, la mayoría de las adivinaciones, la concentración y la magia de visualización. El Aire regula el Este, porque esta es la dirección de mayor claridad, y la de sabiduría y conocimiento. Su color es el amarillo, el amarillo del Sol y del cielo al amanecer, y su estación es la primavera.


MAGIA ELEMENTAL: AIRE

En relación con la magia, el aire es la visualización clara, ordenada, pura que es un poderoso instrumento para el cambio. También es movimiento, el ímpetu que envía la visualización hacia afuera, hacia la manifestación.
También se puede usar para desarrollar las facultades psíquicas. Los hechizos que involucran al aire suelen incluir el acto de situar un objeto en el aire o dejar caer algo desde el borde de una montaña o de otro lugar elevado de manera que el objeto conecte físicamente con el elemento.
El Aire es un elemento masculino, seco, expansivo y activo. Es el elemento que sobresale en los lugares de aprendizaje, y que actúa cuando teorizamos, pensamos o ponderamos. 
Manejando los elementales del Aire se purifica la mente, se desatan o calman los vientos.

Los símbolos representativos del aire son: el cielo, viento, brisas, nubes, aliento, vibraciones, plantas, hierbas, flores y árboles. Estos seres mágicos están relacionados con la comunicación, los viajes y la inspiración.
Utilizamos herramientas mágicas como la vara, el péndulo, campanillas, flautas.


ASTROLOGÍA: AIRE

Los signos de aire: Geminis, Acuario y Libra
Son signos emocionales y sensibles. Su mente es su herramienta, todo lo que les sucede lo piensan y analizan. Teorizan , piensan reflexiona. En sus relaciones a veces les cuesta comprometerse dada su tendencia a al independencia y la libertad.
Las personas con el signo de Géminis, Libra y Acuario forman el elemento de la mente, por lo general se adaptan fácilmente y son muy curiosos. Mientras que los signos de fuego quieren algo, Los de aire idealizan las cosas inmateriales. Tienden a actuar con impulsividad, sentimientos artísticos, la preferencia por cambios objetivos y tienden a la distracción. Esta persona puede caminar en la niebla, sin saber cómo aplicar sus energías, o puede tener la mente tan clara como el aire antártico.


martes, 13 de febrero de 2018

Simbología de la tierra





Es el elemento con el que estamos más cercanos al hogar, puesto que es nuestro hogar.

La tierra como elemento nos pone en contacto directo con el ser vivo que es el planeta entero.
La Tierra es el reino de la abundancia, prosperidad y riqueza.

La Tierra es nutridora, húmeda, fructífera y son estas cualidades las que la hacen femenina. Tales atributos han impulsado a incontables civilizaciones a considerar la Tierra como una gran Diosa Madre, la toda-fértil Creadora de la Naturaleza.


Magia elemental
En las tareas mágicas, la Tierra «regula» todos los hechizos y rituales que involucran negocios, dinero, empleo, prosperidad en todas sus formas, estabilidad, fertilidad, etcétera. Un ritual de este elemento podría ser enterrar un objeto representativo de tu necesidad en una parcela virgen de tierra, caminar a través de millas de campo visualizando tu necesidad, o dibujar imágenes en el barro.

Materiales y lugares que nos permiten conectar con el elemento tierra:
Tierra de un lugar de poder o lugar especial para nosotros, Raíces, Piedras y minerales, Semillas, Cuevas.Herramientas: Pentagrama, sal, imágenes, piedras, gemas, árboles, magia de lazos.

Símbolos: 
Rocas y piedras preciosas, montañas, planicies, campos, suelo, cavernas y minas.

Características: 
Sienten afinidad con la sobriedad, la limpieza, la organización y el orden. Prestan su ayuda a las personas ordenadas, laboriosas, amantes de la naturaleza y del saber.

Potencia: 
Riquezas, tesoros, renunciamiento de la voluntad de sí, toque, empatía, incorporación, negocios, prosperidad, empleo, estabilidad, éxito, fertilidad, dinero.

Ofrendas: 
Sales minerales y polvos.

Rituales de crecimiento:
Invocaremos las capacidades vitales que contiene la tierra, metiéndola en un saquito en el que hayamos escrito la palabra de la idea que queramos germinar.

Ritual de protección:
Invocaremos las energías especiales de la tierra de un lugar especial para nosotros, por ejemplo el jardín del pueblo de nuestros padres, un bosque donde hayamos pasado buenos momentos, o un lugar de poder que se encuentre cerca de nuestra casa.

En la Astrología



Los planetas que gobiernan los signos de Tierra:
El Tauro es gobernado por Venus.
El Virgo es gobernado por Mercurio.
El Capricornio es gobernado por Saturno.




En lo simbólico, la tierra sobre el fuego. Ella concretiza las conquistas del fuego, las ganancias duraderas, arreglables en materia de formas. Tienes un temperamento calmado, realista, a veces materialista, riguroso y laborioso. Construyes cosas concretas o alimentas de manera práctica tu seguridad material. Tu percepción de lo real es justa y te permite buenas inversiones, objetivos rentables, una buena suerte y éxito material. Pero casi siempre eres frío o desligado y te falta ligereza, fantasía, tolerancia. 

Las personas pertenecientes al elemento Tierra son eminentemente sensitivas y realistas. Su visión del mundo y de sí mismas, de lo que dan y reciben y de los demás será concreta, conservadora y práctica. Son también especialistas en realizar la materia, es decir, traducir físicamente ideas abstractas tendiendo a la vez a preservar, guardar y acumular.

martes, 6 de febrero de 2018

Proceso Mágico en Práctica

Anhelo, reflexión, decisión y fortaleza implica la vivencia mágica; tal motivo me lleva a mostrarte  este proceso. La magia es un cambio de estado y energía en lo externo como interno, contagiar una sonrisa o redirigir  una brisa, implica muchos aspectos que conocemos o que simplemente nos falta notar.
Sin crecimiento personal en lo espiritual, emocional y físico no conseguirás mucho; no puedes solo repetir una formula de algún escrito para tu uso sin entender primero aspectos básicos del proceso; bueno... sin irme por otro tema les muestro lo que mi blog les presenta en esta ocasiones.

Proceso Mágico:

1. Anhelo: Es el deseo de algo que necesitas, es el propósito que debe esta ligado al ¿porque? de nuestro acto mágico, esto debe estar presente en todo momento, ya que es el puente durante todo este proceso.
2. Energía Emocional: Es la imprimación personal a este proceso, que trabaja de forma distinta a una necesidad, si no que es el simbolismo propio hacia lo que el producto te ofrece sentir.
3. Actividad y conocimiento: Es la realización en si de nuestro acto, la formula, el canto, el llamado, los grabados, entre otro; ademas, del conocimiento oculto detrás de cada procedimiento, repetir algo que no comprendes restara fuerza a nuestro proceso.
4. Creer: Como en cada hecho importante, sin la certeza mental de que lo que anhelas sera efectivo, no tendría sentido este proceso; -todo saldrá bien, si tu lo crees así-, en este caso la falta de creencia inutilizara el proceso.
5. Centralidad: La magia trabaja indistintamente en cada ser, espacio, y temporada, por lo que debes tener en cuenta tu alcance, por tanto, debes ser consciente de el producto que buscas este a tu alcance y que no sea algo que va mas allá o que sea irreal.
6. Sigilo: Con esto expreso la sugerencia de no ir divulgando de manera innecesaria nuestro acto podría dificultar nuestro proceso, así que debemos reflexionar bien si debemos o no comentarlo con alguien.
7. Fortaleza: Es dar soporto a nuestro acto, es decir, si solo realizamos nuestro trabajo y nos quedamos de brazos cruzados, esperando a que suceda lo que deseamos, restara energía a nuestro acto, por lo que debemos ir fortaleciendo nuestro trabajo, si pedimos algo, ir trabajando a la par para que suceda; si nuestro resultado fue leve al termino de nuestro proceso mágico, podemos reformular nuestra estructura y ver algún punto débil para reforzarlo, y así obtener en una nueva ocasión un producto mayor y mas preciso.

Bien, como es propio, mis palabras van directo al tema por lo que pude ampliar mas el tema sin embargo, lo que busco es algo directo y fácil de aplicar.
Espero les haya gustado este blog, y que sea de su ayuda... si gustas saber mas sera facil encontrarme en la red. que tengas un buen día.

Bendiciones.

Atentamente; 

Kristian J. Thornn
web: krisdeluz.weebly.com

lunes, 29 de enero de 2018

Celda del cantico, bardos - escuela Druidica


Dentro de la instrucción Druidica, de la cultura celta, antes de pasar por los grados de bardo, vate, druida; la escolarización de saberes transcurrían según las memorias del Marques de Clanricarde (1722), en irlanda de esta manera:




"Era... necesario que el lugar se ubicara en un rincón solitario de un jardín o dentro de un Sept o terreno encerrado lejos del alcance de cualquier ruido. La estructura era un choza baja y compacta, con camas dentro de una distancia conveniente, cada una respecto a la siguiente, cada una dentro de un pequeño aparato para colgar la ropa. No había ventanas para dejar entrar el día, ni ninguna luz en absoluto, salvando la de las velas, y estas fueron traídas solamente en el momento fijado ya de antemano... Los profesores... impartían una asignatura adecuada a la capacidad de cada clase, determinando el numero de rimas, y aclarando lo que se tenia que observar en cuanto a las silabas, estrofas, concordancia, correspondencia, terminación y unión, cada una de las cuales era regentada por sus normas particulares. El tema en cuestión... habiendo sido impartido a lo largo de la noche, cada uno luego lo trabajo individualmente tendido en su propia cama, durante todo el día siguiente, en la mas completa oscuridad, has que, a cierta hora de la noche, después de traer verlas, lo consagraron por escrito. Vestidos y reunidos después de una gran sala donde les esperaban sus maestros, cada escolar hizo su actuación, la cual seria corregida o aprobada... o bien el mismo o bien otro tema nuevo se les daba para el día siguiente... la razón por la que dicho estudio se llevaba a cabo en la oscuridad era, sin dudas, la de evitar las distracciones que la luz y la variedad de objetos representadas ocasionarían normalmente. estas distracciones siendo previstas, las facultades del alma se ocuparon solamente con el tema en cuestión y el tema impuesto; de manera que rápidamente se llegaba a perfeccionar, en menor o mayor grado, según las nociones o capacidades de los estudiantes."


Según esto entendemos y comprobamos la utilización del manejo de la percepción en relación a la capacidad de aprendizaje, en este caso quitar la distracción y centrar la atención perceptivo en un solo aspecto tendría como resulta una experiencia nítida de aprendizaje.
a ustedes: ¿Que les parece este tipo de enseñanza?

Bueno me despido, esperando puedan comentar sobre la pregunta realizada.
que tengan buen día..

bendiciones.

Atte; Kristian J. Thornn



viernes, 26 de enero de 2018

Diseño de un Ritual

En ocasiones, cuando recién se inicia en estos temas,  y no se esta familiarizado con los rituales, tienden a seguir pautas encontradas en libros, internet o transmitidas por compañeros; lo cual es una opción; sin embargo, lo importante en un ritual es colocar parte de si mismos, es decir, introducirnos y brindar nuestra intención e interés propia; para que nuestro ritual sea un éxito. 
En esta ocasión les daré unas pautas a seguir a la hora de diseñar un ritual.

1. Respondernos, el porque queremos realizar nuestro ritual: ¿celebración estacional? ¿celebración lunar? o ¿Efectuar un acto o hechizo mágico?; una ves contestado esto, tener presente nuestro objetivo a cada momento.

2. Antes de realizar, nuestro ritual debemos de considerar aspectos como el lugar (bosque, jardin, habitacion), hora (madrugada, tarde, noche), fecha (sabbats, fases lunares), musica (viento, percusion, cuerda), vestimenta (colores y ropa comoda).

3. Una ves tengamos estos primeros aspectos claros, diseñaremos nuestro ritual, teniendo en cuenta estos pasos:

* Purificación personal
* Tratado del ambiente y purificación del espacio
* Trazado del circulo
* Saludo a Einhuel (aspectos Dios padre y Diosa madre)
* Llamado de los elementales
* Palabras propias (muestran nuestro objetivo del ritual)
* Música (efectuada por nosotros mismos
* Despedida y agradecimiento
* Aperturar el circulo.

4. Es muy importante brindar parte propia en nuestro ritual, no solo seguir cantos transcritos de terceros, si no mas bien agregar palabras propias inspiradas.

5. Esta estructura puede variar según la tradición, pudiendo ser mas complejo o simplificado.

Es un nuevo tiempo de cambio,
el despertar es propicio en el Arad
nuestra Madre nos bendice y
nuestro Padre nos guía.
Intérnate en la arboleda,
Escucha la voz del Oucalhe 
en el arroyo, viento, cascada;
abraza la espesura mágica
que te ofrece la vida.
Aquí termino este blog especifico y simplificado acerca de los rituales.
que tengan un bonito día.
Bendiciones a todos.


Atentamente;
Kristian J. Thornn




lunes, 22 de enero de 2018

El Awen, Wakan, Shakti, Mana y Chi

Existe una energía universal, que recorre a cada ser y se impregna en cada rincón del mundo, se observa en fenómenos de la naturaleza; pero es mucho mas que ello, esta presente en cada persona, animal, planta; es decir, en cada ser de la tierra. 

En diferentes culturas a esta energía que suele presentarse para enviar un mensaje, brindar poder, sabiduría o inspiración es expresada por distintos nombres que a continuación veremos:


AWEN: es la inspiración que nos llega y nos permite convivir con todo el cosmos en total y completa armonía. el espíritu fluido, la energía que fluye de los dioses a los humanos para aportarles la inspiración (poética, inventiva, creadora...) Es el espíritu inspirado: la repentina llama de lucidez que inflama los pensamientos de los hombres y les da sabiduría, facilidad de palabra y energía. 


WAKAN: Se lo considera la fuerza creadora del universo y de lo existente. el término Wakan Tanka fue usado para referirse a una organización de las entidades sagradas, cuyas formas son misteriosas, Wakan Tanka es el principio creador en las creencias lakotas, lo ha hecho todo y le ha otorgado espíritu a aquello que lo posee. Este término describe también el conjunto de las cosas y aspectos sagrados, «wakan». Todo viene de Wakan Tanka, es Él el que ha colocado las piedras y minerales en el suelo y las plantas han salido de la tierra por su mano. También rige el cambio de las estaciones y el clima.


SHAKTI: Llamada gran madre del universo, Shakti es un término hindú que se refiere tanto a la energía divina femenina y una diosa. La definición de shakti significa potenciación sagrado. Shakti es la energía dinámica primordial sagrada que pulsa en todo el universo. Shakti es la personificación hindú de la energía femenina divina que anima a todos los seres vivos. 


MANA: Te Pou Huke (2006) el “Mana” “es un poder sobrenatural, que según los polinesios, permite la ocurrencia de los distintos eventos del ciclo de vida natural, social e individual”. 
Te Pou Huke (2006) el “Mana” “es un poder sobrenatural, que según los polinesios, permite la ocurrencia de los distintos eventos del ciclo de vida natural, social e individual”. 
El Padre Sebastián Englert (1948), menciona en su obra literaria: “La tierra de Hotu Matua” una definición mas etnográfica del “Mana”, como: “fuerza espiritual y misteriosa, creador que ejercer un poder determinado; mana nui, de gran poder, todopoderoso// Llegar en el momento oportuno”. 
Pero mas allá de los diferentes significados que se le atribuyen al “Mana”, se puede asegurar que tanto la idea del poder sobre natural y la fuerza humana, se transforman en un componente importante de la transmisión oral y resignificación del patrimonio Rapanui.


CHI: Esta palabra Qi (o Chi) en chino significa originalmente ‘aliento’, ‘soplo’ o ‘vapor’ y se utilizaba para designar tanto los fenómenos meteorológicos más comunes como los fluidos del interior del cuerpo. Hay que pensar en el qi como un elemento sutil, movible y energético, que circula por todas las cosas, dándole vida y actividad. No puede tocarse ni medirse, es algo inmaterial pero a la vez esencial para la vida. Las plantas, los animales y humanos, las emociones y la mente, el mundo invisible que nos rodea, etc. todo son manifestaciones de esta energía.

Bien aquí vemos como diferentes culturas, representan a una gran energía vital que existe y rodea cada lugar y ser existente; espero que este blog les haya agrado. 
Bendiciones a todos.

Atentamente;
Kristian J. Thornn

sábado, 20 de enero de 2018

VARITAS – ARBOLES Y ATRIBUTOS MÁGICAS

Las varitas son herramientas muy populares paras los practicantes de la magia, tiene un simbolismo muy antiquísimo desde los cuentos de hada, hasta los magos antiguos; para los practicantes de la magia es una herramienta para guiar y propiciar  y direccionar la energía, dentro de un ritual, hechizo, y llamado. Estas varitas son de diferentes formas y tamaños, hay torcidas y rectas, con punta roma o con un cuarzo; pero como parte fundamental las varitas se diferencias según el fuente de donde vino, es decir el árbol del que procede; en este caso les presento algunos árboles con sus atributos mágicos.

ABEDUL: Para la protección. Purificación. Fertilidad. Nuevos comienzos.

ALMENDRO: Adivinación. Clarividencia. Sabiduría. Dinero. Préstamos. Negocios.

AVELLANO: Para la intuición, Adivinación. Matrimonio. Protección. Reconciliación.

EUCALIPTO: Curación.

FRESNO: Para vínculos entre el mundo interior y exterior. Protección. Magia del Mar.

HIGUERA: Fertilidad. Fuerza. Energía. Salud.

MANZANO: Curación. Prosperidad. Amor. Perpetúa juventud.

PINO: Purificación. Salud. Fortuna. Fertilidad. Prosperidad.

ROBLE: Para la protección y entrada a los misterios. Curación. Fuerza. Dinero. Longevidad.

SAUCE: (Magia lunar) Curación. Protección. Encantamiento. Deseo. Alumbramiento fácil de bebés. Aspectos femeninos y lunares

SAÚCO: Para los finales e inicios. Curación. Protección. Prosperidad.

SERBAL: Para la Protección contra encantamientos. Fuerza.

Vid: Para la profecía

No olvidar que una vez elegido el árbol, debemos de buscar en el sitio indicado nuestra varia, de forma casual o directamente pidiendo permiso al árbol de cortar una rama; una vez echo esto debemos esperar a que seque y luego consagrar nuestra herramienta. Existe además la posibilidad de personalizar nuestra varita; es decir, adornarla para que te sientas más a gusto y vinculado a ella.


Espero que esta información haya sido de su agrado.
Atenamente;
Kristian J. Thornn


jueves, 11 de enero de 2018

PAGANISMO DE LOS ANDES – MISTICISMO QUECHUA Y AYMARA

El hombre de los Andes, encontró para su propia aspiración espiritual, la estupenda naturaleza que le rodeaba.
El paganismo que se observa en los andes, específicamente para los pueblos Quechuas y Aymaras, se desarrolló de forma muy ligada a la tierra, sus magnas expresiones, animales, entre otros. La tierra y el cielo, y en este el sol fueron sus elementos sagrados, en los elementos, las montañas, los ríos, fenómenos, vio la teleología inmediata en ellos encontró motivo de misticismo y adoración.
Los apus (espíritus de las montañas que protegen a los pueblos de los Andes desde la época de los Incas) que se observaban en las cavernas andinas; que veían brotar milagrosamente de la tierra, las plantas que asistían a sus propósitos, y que con el milagro del sol, tenían la explicación del secreto del origen de la magia que se producía en la tierra, dentro de esta cosmovisión vieron en la tierra y en el Sol las supremas fuerzas invariables, siempre bondadosas, y ante todo, inermes para analizar, justipreciar, premiar o castigar los actos humanos.

En el paganismo oriundo de la zona andina, observamos también la mística de la zoología, El Puma y la Llama, la Vicuña, el Zorro son abstracciones a la vez, de sus concepciones metafísicas. El enorme cóndor andino, la serpiente y el puma, representaron, el cielo, la tierra y el mundo de los muertos. Ahora bien, tenga en cuenta que el cóndor no caza, se alimenta de los muertos; el puma es paciente y fuerte; la serpiente se arrastra y renace cuando cambia de piel. 
 
Tenemos que hablar también de los dioses representativos e la visión andina:
Wiracocha es el gran Dios, el creador en la mitología pre-Inca e Inca en la región andina de América del Sur. Su nombre completo esApu Qun Tiqsi Wiraqucha y Con-Tici (también deletreado Kon-Tiki) Wiracocha. Wiracocha era una de las deidades más importantes del Imperio Inca quien era considerado el creador de todas las cosas, o la sustancia de la que están creadas todas las cosas; era íntimamente relacionado con el mar. Wiracocha creó el universo, el sol, la luna, las estrellas, el tiempo (ordenando al sol para que se desplace solo por el cielo) y a la civilización en la tierra. Wiracocha era adorado como Dios del sol y de las tormentas. 
 
La Pacha Mama, es un dios femenino, que produce, que engendra, es la madre de los cerros y los hombres; la que madura los frutos y multiplica el ganado, pudiendo conjurar heladas y plagas y dar suerte en la caza.
Toda la naturaleza es el templo de la Pachamama, pero las apachetas (montículos artificiales de piedras) conforman los centros principales de su culto.
La pachamama tiene un rol muy importante dentro de la Cosmovisión Andina, su presencia en el cosmos se realiza a través de tres instancias:,el Kaypacha el presente, el Ukupacha el pasado y el Jananpacha el futuro, la correspondencia psicoanalítica sería: consciente, subconsciente y sopraconsciente.


Así, pues la forma de ver el paganismo andino donde todos quienes existen en el mundo andino son como somos nosotros mismos y son nuestros amigos. Con ellos nos acompañamos, con ellos conversamos e interactuamos. Les contamos lo que nos pasa y nos dan consejos; y también ellos nos cuentan lo suyo y confían en nosotros. Tratamos con cada uno de ellos de persona a persona, conversamos con ellos cara a cara.
Todo cuanto existe en el mundo andino es vivo. No sólo el hombre, los animales y las plantas sino también las piedras, los ríos, los cerros y todo lo demás. En el mundo andino no existe algo inerte: todo tiene vida. Igual que nosotros todos participan en la gran fiesta de la vida: todos comen, todos duermen, todos danzan, todos cantan: todos viven a plenitud.

Fuentes variadas:
Libro: Mitologia Quechua y Aymara
https://www.boletomachupicchu.com
https://takiruna.com/
http://pueblosoriginarios.com

miércoles, 10 de enero de 2018

Crónicas de Arad

Sentaos alrededor de la fogata, tomad vuestros abrigos y siéntanse como en casa... la arboleda os protege, solo abran sus corazones y descansen vuestro espíritu.
Guerreros, magos, sacerdotisas, brujas, bardos, locos, hierofantes, hechiceros, sabios y maestros; escuchen este relato al rededor de esta fogata.

***De una historia transmitida oralmente y adaptada por el Vildare de la comunidad Arlhae Kristian Thornn.

Parte I - Sobre los días primigenios 

En los días sagrados y primigenios de la vida, sobre el antiguo Arad caminaba Eidhalia brindando su luz a aquella joven tierra; con sus manos creadoras acariciaba la hierba fresca del campo la que luego se convirtió en bosques imponentes, hogar de nuevas criaturas.
Eidhalia ofrecía su canto en un gran montaña y de su canto nacían flores y aves; por cada palabra de sus canto brotaban elementales que la guardaban pues eran sus protectores; cuando descansaba sus esencia volaba a los cielos y observaba el Arad desde el cielo nocturno, ofreciendo su mágica luz en forma de esfera brillante.

El todo presente rodeaba también el Arad, incesante y continuo, existente en tiempo y espacio mostraba su poder, sin su mano guía una sonrisa no hubiera sido posible, un pensamiento en los seres no surgiría, era conocido por distintos nombres, sin embargo en nuestro relato lo conocemos como Eiran porque sin su energía la vida seria como una pintura inanimada.

Eidhalia tuvo una hija a la que puso de nombre Lihedi, era un ser de luz muy hermoso nacida de lo sagrado, Lihedi tenia un largo cabello marrón que flotaba continuamente, en su frente llevaba una corona de flores blancas y lilas, tenia unos grandes ojos color ambar, vestía con seda color verde agua y crema, su piel era pálida y brillaba con tonos celestes cuando los rayos del sol tocaban su piel.

Un día cuando Lihedi se encontraba en aquella alta montaña de Arad, observo en el horizonte una gran figura que venia flotando por las aguas del mar, el nombre de este ser era Dhalom, él era un guerrero y cazador de piel canela y cabello castaño, con ojos negros azulados, tenia prendas color negro y marrón; con unas muñequeras de plata en las manos.
Este noble cazador brillaba como el sol, al arribar el Arad la naturaleza parecía darle la bienvenida, fue cuando observó aquella gran montaña y quedo maravillado de su majestuoso porte, decidió emprender el viaje hacia la cima guiado por un sentimiento extraño, que lo atraía hacia ese lugar.

Pasaron algunos días, cuando al llegar allí encontró una modesta cabaña llena de flores; al llamar a la puerta se topo con los ojos mas bellos y sin esperar un respiro; el tiempo se detuvo ante los dos.       

( Parte II - Sobre la pareja sagrada, la siguiente semana :3 )

*Arad-> Tierra, lugar

bendiciones a todos.



sábado, 6 de enero de 2018

El Canto de Taliesin

El nombre de Taliesin refiere la vida del famoso bardo de la edad oscura galesa (siglo VI), Taliesin; nombre que podría traducirse por “rostro resplandeciente”.

Taliesin seria el hijo de la hechicera Ceridwen y de su rival, ella al no poder matar a este bebe de gran belleza, lo dejo abandonado en un rió, luego de un tiempo fue encontrado por un príncipe, quien exclamo:


- ¡Mirad! ¡Tiene el rostro radiante!


Y es así que el niño recibió el nombre de Taliesin, que en galés significa “rostro radiante”. Taliesin, a pesar de tener tan tierna edad, era capaz de improvisar unos versos perfectos por virtud del Awen, por lo que se le designó poeta privado de Elffin. Más tarde lograró la fama como jefe de los bardos de Gran Bretaña. Al alcanzar el Awen, Gwion, ya convertido en Taliesin, rememoró su verdadera existencia y habló de su estancia en el Castillo de Arianhrod y de las diferentes vidas que ha ido teniendo, en unos poemas recogidos en el Libro de Taliesin.



“He tenido muchas formas

antes de adoptar esta agradable.
He sido una espada, de forma estrecha;
Creo, porque es aparente, que
He sido una lágrima en el cielo,
He sido una titilante estrella,
He sido una palabra en una carta,
He sido en mis orígenes un libro,
He sido un rayo de luz reluciente
Un año y medio.
He sido un estable puente
Sobre los flujos de la compasión,
He sido un atajo, he sido un águila,
He sido una canoa de mimbre y cuero,
He sido de un callado la dirección,
He sido una chimenea en un recinto abierto,
He sido una espada en una grieta flexible,
He sido un escudo en un conflicto abierto,
He sido una cuerda en un arpa.
Forma cambiante nueve años,
en agua, en espuma,
He sido consumido por el fuego,
He sido pasión en una espesura.”





domingo, 24 de diciembre de 2017

La creación del cielo y la tierra

“El país que no tenga leyendas –dice el poeta- está condenado a morir de frío. Es muy posible. Pero el pueblo que no tenga mitos está ya muerto”.
Georges Dumézil

LA CREACIÓN DE LA TIERRA Y EL CIELO
Relato mítico de los indios jíbaros de la amazonía ecuatoriana

Dice el pueblo de los jíbaros que fue el bondadoso Yus quien creó la tierra. Pero ésta, al principio, estaba completamente desnuda. Era necesario vestirla y la vistió con selva de árboles gigantes y plantas menores que iban a dar los más variados frutos.

Entre las ramas altas silbaba el viento solitario, unas veces como bestia salvaje, otras como pájaro llorón, y otras al modo del zumbido de las moscas. Entonces Yus dijo:
-¡Mi creación está todavía incompleta!… ¡Ahora corran cuadrúpedos y serpientes por el suelo! ¡Puéblense los árboles de pájaros cantores! ¡Vuelen y anden los insectos por donde quieran o puedan! Y eso fue.

La tierra no estaba completa todavía. Algo más faltaba. Entonces Yus subió a la copa del árbol más alto llevando en su diestra una hermosa jarra de oro. Con sus ojos divinos contempló su obra y notó que la flora inmensa se moría de sed.
-¡Sean los ríos y los lagos! –dijo. Y volcó su jarra llena de agua milagrosa sobre el suelo; y los ríos y los lagos fueron.
Faltaba algo más. De algún rincón secreto sacó una tela finísima de color azul, la echó hacia la altura y, sopla que sopla, la extendió en una comba infinita cubriendo la tierra con el cielo.
-¡Sobre este firmamento brillarán el Sol, la Luna y las estrellas, y cruzará el río Nayanza -agregó-, para que, cuando desborde, llueva en la tierra!

Y eso fue.

Pero faltaba algo más. Faltaba el hombre, pues Yus no estaba satisfecho con las criaturas animales que creara. Eran incapaces de comprender las maravillas de su obra. Y así subió un día al cráter del volcán Sangay, llevándose una porción de barro del valle Upano. Al borde de esa descomunal boca de la montaña, modeló un muñeco que parecía un hombre. Luego, en la gran hornilla del coloso prendió fuego y puso a cocer la figura antropomorfa, obteniendo lo que quería. Le bastó solamente el soplo de su alegría para que el muñeco sea el mismísimo hombre pleno de vida e inteligencia, a quien Yus le regaló cuanto había creado antes, y además una compañera para que la raza jíbara se multiplique y pueble sus inmensos dominios.

sábado, 16 de diciembre de 2017

Seres feericos - HADAS

Desde los tiempos más primitivos, el misterio de las hadas ha sido objeto de estudio.
¿Qué son las hadas? ¿De dónde vienen? La mitología escandinava relata cómo los gusanos que salían del gigante Ymir se transformaban en elfos claros y elfos oscuros. Los elfos claros, que viven en el aire, son criaturas bondadosas y felices, pero los elfos oscuros, que tienen sus dominios en las regiones subterráneas, son morenos, malignos y atizonados.

La versión islandesa cuenta que hallábase Eva lavando a sus hijos a orillas del río cuando Dios le habló. Asustada y temerosa, escondió a los hijos que no había lavado todavía. Dios le preguntó si estaban allí todos sus hijos y ella respondió que sí. Le advirtió Él entonces que aquellos que había ocultado quedarían ocultos al hombre también. Estos niños ocultos se convirtieron en elfos o hadas y en los países escandinavos se les denominó huldre, que son de una belleza excepcional, pero con largas colas de vaca; o bien aparecen hundidas por detrás y sólo son hermosas de frente.

En otros lugares se cree que son ángeles caídos, o paganos muertos que no son lo suficientemente buenos para ir al cielo, ni lo bastante malos para ir al infierno, y están obligados a vivir en el reino intermedio.
Para los celtas y para los eslavos, las hadas descienden de los ángeles rebeldes que, cuando fueron arrojadas del cielo, se refugiaron en el mar, en el aire, en los montes y ríos. Los irlandeses lo tienen claro, Dios expulsó a estos ángeles caídos debido a su orgullo (al orgullo de los ángeles, no al de Dios).

Sin embargo, estas creencias provienen solamente de la llegada del cristianismo; el mundo de las hadas es muy antiguo y precede en muchos milenios a la cristiandad.
Otros defienden que las hadas descienden de una antigua tribu nórdica de la Edad de Bronce, que fue vencida y oprimida por los celtas y, tras ser derrotadas, se escondieron en colinas, montes, ríos y cuevas.

Algunas creencias populares todavía mantienen que estos seres son los más antiguos del planeta, una raza primitiva, que nacieron antes de que se formaran las montañas o los mares. Cuando se crearon los montes, los árboles, los mares y los ríos, todos anteriores a la creación humana, las hadas se refugiaron en la naturaleza, vieron cómo ésta crecía y en ella se quedaron. Posteriormente, ante el avance del ser humano, estos seres se ocultaron en cuevas y marismas.
Venga su origen de donde venga, en toda Europa el pueblo, y en especial las comunidades rurales, ha conservado una gran riqueza de tradiciones relativas a estos seres que adoptan una gran variedad de formas y que pueden ser buenos o malos, perjudiciales o benéficos, pero a los que en cualquier caso hay que tratarlos con gran prudencia, pues ofenderlos puede ser muy peligroso.

Los Tuatha De Danann

El mundo celta tiene en su mitología a unos seres muy particulares, quiénes además son
señalados como los verdaderos maestros constructores de los monolitos que son marca registrada en el paisaje europeo, hablamos de los Tuatha de Danaan.
Su procedencia se remonta a los tiempos post diluvianos, y su historia revela aspectos fantásticos, aunque tras el velo de la leyenda se reconocen algunas de las características distintivas que ya comenzamos a reconocer.

Conozcamos su historia.
Parece ser que el panteón celta básico cuenta con 33 dioses, y el numero 33 tiene gran significado en la cultura celta. Los Tuatha De Danaan tenian 33 capitanes en la Batalla de Moytura, aunque solo 5 (otro número significativo) se reúnen antes de la batalla. Los Fomorios tienen también 33 lideres. Nemed perdió 33 barcos en su viaje a Irlanda. Cúchulainn mata a 33 enemigos en el Otro Mundo. En Taih Bo Cualinge, los hombres de Irlanda se agrupan en compañías de 33 hombres..... y así muchos ejemplos mas.

Sólo cuando los hijos de Danu, la Diosa Madre, invaden Irlanda y vencen a los Fomorios ("los habitantes de debajo del mar") en la segunda batalla de Moytura, se puede atisbar de forma breve un mito de origen celta en la historia de Danu, la Diosa Madre y sus hijos, los Tuatha Dé Danaan.
Como la mayoría de religiones del mundo, la religión druida no fue una excepción y su mitología contiene restos de una Diosa Madre.

Se sabe que Danu, o mejor dicho sus hijos, al llegar a Irlanda tuvieron que luchar contra sus enemigos los Fomorios, cuya Diosa Madre es Domnu. Curiosamente Domnu significa "el mundo" así como "las profundidades" del mar. En la épica Irlandesa aparecen episodios de lucha entre los hijos de Domnu, representantes de la oscuridad y la maldad, y los hijos de Danu, que simbolizan la luz y el bien. Además, en la mitología Irlandesa, los hijos de Domnu no fueron totalmente expulsados del mundo. Ellos son, simbólicamente, el mundo. El conflicto es entre "las aguas del cielo" y "el mundo".

Tuatha de Danann significa "Niños de la diosa Danu". Los Tuatha de Danann son dioses preocupados por la cultura, el orden, la poesía y la magia. Eran una de las cinco razas de pueblos que habitaron Irlanda durante su historia antigua. Estos seres aparecen en muchos lugares en el mito irlandés, primero como una tribu de "super" humanos que vienen de los países del norte, toman el gobierno de Irlanda a la fuerza, gobiernan la tierra durante muchos siglos y establecen un reino que siempre está bajo la amenaza de la invasión de los malvados "Anti- dioses”, conocidos como el Fomorios. Mas tarde, entregan la soberanía de Irlanda a los Hijos de Mil, el antiguo pueblo del norte de España que son los antepasados de los Gaelicos modernos. A los Tuatha de Danann se les dieron los territorios de debajo de la tierra, y los hijos de Mil tomaron posesión de los territorios sobre la tierra.
**No recuerdo bien las fuentes de las que creo este blog, ya que se encontraba en uno de mis archivos, pero les agradezco enteramente.

sábado, 9 de diciembre de 2017

Acto Mágico

Bueno, el concepto de acto mágico puede referirse a algunas cosas especificas, sin embargo esto puede conllevar a realizar un cambio en la realidad. ¿Cómo es esto? 

Puede que alguna vez le has ofrecido una sonrisa a alguien triste e inmediatamente cambiaste los estados y generaste felicidad en alguien mas, también si quisiste tanto algo que lo deseaste, lo visualizaste, lo trabajaste y lo conseguiste. Ya estabas familiarizándote con el acto mágico.

Bien dirigiéndome mas al rumbo de la magia; es decir, conjuros, hechizos, rituales, sortilegios... dirigidos principalmente en una meta, un objetivo o el obtener algo especial; debemos de tomar en cuenta algunas cosas, claro esta existen algunos principios que ya he mencionado algunas ocasiones en otros textos, sin embargo hay que tener mucho criterio al realizar estos actos, para llevar a cabo el acto mágico, tomaremos en cuenta estos elementos:


EL QUERER: Es tener la convicción, la creencia de lo que vas a realizar o hacer funcionara.

EL SABER: Es conocer los aspectos de tu acto a realizar, es decir sobre lo que vas a conseguir y que necesitaras conocer para llevar a acabo esto.

EL HACER: No todo va ha necesitar el deseo y la visualización, ya que debemos de poner mucha energía si es que queremos realizar un cambio en la realidad; en este caso si la forma en la que hiciste este acto guardo un trabajo cuidadoso, tu objetivo se vera influencia ya que sucederá de manera mas propicia o mas rápida. 

MANTENER EL SECRETO: Una vez realizado el acto, solo debes enviar la mejor energía, y luego de eso como es claro muchos realizaran su demás tareas en su vida diaria, en el momento en que tu acto cumpla su objetivo puedes sentirte sorprendido y alegre por lo realizado  (aun si lo que conseguiste no fue en todo como lo quisiste), en este caso no debes alardear o no es necesario hablar sobre lo que realizaste antes o después; en caso contrario de que las cosas no se realicen, no gastes tus pensamiento en volver a realizarlo o tus preocupaciones en encontrar el punto débil de tu procedimiento, espera un tiempo prudente.
Mucho de la energía implicada en un acto mágico es parte de tus emociones, ideas y pensamientos, por tanto debes realizar todo esto con calma y sosiego en tu mente.

Bien estos elementos con respecto al acto mágico, de seguro ya los has vivenciado, sin embargo con esto ya veras como es que sigue la estructura de tu acto, claro esta estos elementos se ven relacionados con el deseo-visualización-proyección-ejecución-meta. 

Bien hasta aquí mi blog en esta ocasion, que tengas un lindo día.

Bendiciones.

Atte,
Kristian J. Thornn




sábado, 2 de diciembre de 2017

Solsticio de Verano - Paganismo Surdico

Como muchos sabemos, el solsticio de verano se realiza en el mes de diciembre (21-22) en el hemisferio sur de nuestro planeta, acontece la noche mas corta.
Nosotros observamos en las ciudades la llegada de la navidad, sin embargo el tipo de celebración se ha vuelvo difusa debido a la celebración del norte que en este caso seria el invierno.
Pues bien... dentro del paganismo súrdico, observamos la luna nueva que será el día 18, en este caso ofreceremos nuestras palabras como un día para la naturaleza, el sol estará presente en su máximo esplendor y de esta manera nosotros debemos de llenarnos de luz y brillar cálidamente. En esta temporada tenemos como aspectos: El fuego, la voluntad, el deseo, lo sexual, la determinación y perseverancia.
Debemos de conocer estos aspectos para dirigir nuestros actos, de tal manera que sea amónico con el ritmo de la naturaleza.

Celebración
- Arboles como eucalipto y roble muestran su energía con mayor simpatía.
- El fuego sagrado como símbolo de inspiración para cumplir nuestros deseos.
- Costumbre: Natividad, el sol victorioso.
- Comidas: vino tinto, verduras frescas, panes con miel.
- Lugares: Montaña.


Efectuar el Edho (contemplación del sol), en el atardecer, acompañado de un refrigerio especial,
ofrecer las palabras propias a tu tradición hacia el viento del oeste.
Preparar el ritual Constancia, utiliza un papel para poder escribir tus metas futuras, debes de realizar en un ambiente natural, al terminar, sostener el manuscrito entre las manos y visualizar sus palabras con imágenes en la mente, remojar una de tus manos en agua, para limpiar un lugar especial en donde guardaras estas letras.


Entablar un vinculo especial con la naturaleza es parte fundamental de nosotros, los magos, brujos, guerreros, sacerdotes; quienes enfrentamos cada día de manera optimista y confiada, ya que nuestras virtudes y dones son ofrecidos a nuestra Madre y Padre, para el beneficio de la vida. No estamos solos, el sol brilla en lo alto y en esta temporada, sus calidos rayos te sostendrán en tus proyectos y brindaran la fuerza para conseguir tus metas, estos rayos caen en todas partes, iluminan toda oscuridad y el fuego que posee grabara en nuestras esencias la energía eterna de su amor.
Estas palabras que les ofrezco, muestran parte del paganismo súrdico y de la visión Arlhae, claro esta que tuve que resumir muchos aspectos, ya que el solsticio de verano conlleva a una celebración antiquísima y mas compleja que lo escrito en estas letras, si te ha quedado algo de duda, te invito a que expresarla de manera que sea aclarada. que tengas una dulce temporada llena de aventuras y un buen solsticio de verano.

Bendiciones.

Kristian J. Thornn

sábado, 25 de noviembre de 2017

ESPÍRITU DE LOS ARBOLES

-Fragmento de un manuscrito propio de hace varios años atrás.
A los árboles siempre se le han atribuido ciertas cualidades mágicas y espirituales. Nuestra superstición de tocar madera empezó para asegurar que no había espíritus dentro del árbol antes de talarlo.
Todo árbol posee su espíritu. Es el hogar de un ser vivo que supervisa todas las actividades y energías que inciden en el árbol. Este espíritu crece dentro de su dulce corteza y desaparece con su muerte.
Los espíritus de los árboles poseen una gran dignidad. Generalmente son afectuosos con los humanos, y se sienten atraídos por ellos; no es inusual que los humanos tengan su árbol favorito y que estos tengan su humano favorito.
Los espíritus de los árboles no están ligados al árbol, aunque se mantienen cerca de ellos, pueden salir a una distancia corta cuando lo deseen. Normalmente, durante el día, están tan ocupados con las actividades normales del crecimiento, que no se pueden distinguir tan claramente. Por la noche, cuando el mundo exterior esta en la etapa nocturna y la naturaleza mas solitaria, son más libres. Tienen mayores posibilidades de moverse. Muchas personas se ponen nerviosas cuando pasean por la noche, especialmente en zonas arboladas y boscosas; En parte, se debe a una respuesta a las energías de los espíritus de los árboles cuando comienzan a emerger de los árboles y su presencia se hace más acentuada.

No son dañinos, sino que se sienten atraídos hacia los humanos; también son bastante afectuosos. Es más fácil sentir su presencia cuando las actividades cotidianas se han parado. A menudo poseen una vibración tan poderosa que las personas sienten escalofríos y estremecimientos cuando se encuentran cerca.
Que tengan una buena semana llena de aventuras,
bendiciones.

Kristian J. Thornn

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